Os Gêmeos da Aldeia de Kare são Filhos de Yemoja
Yemoja Asesun foi a mais bela das passagens de Yemoja sobre a terra.
O mar é a casa de Yemoja.
Yemoja era namoradeira, se engraçava com os pescadores mas eles ao entrar no mar morriam afogados.
Yemoja vivia com sua mãe Olokun, mas não tinha marido e se sentia só.
O espírito do Rio Erinle era um Orisa, o espírito pescador chamado Inle, Odé da cidade de Ilobú.
Inle certa vez saiu do rio e foi pescar no mar.
Inle nas águas esbanjava beleza, seus longos braços remavam contra a maré, sua pele negra brilhava a luz do sol. Yemoja na beira da praia observava o Orisa das águas doces se aventurando em seu mar.
Como era belo o pescador Inle...
Inle então se aproximou de Yemoja, e viu como era linda a Ayaba.
Yemoja Asesun era negra como uma pérola, suas longas tranças quase tocavam o solo, e o corpo sinuoso como se ela poderia ter.
Foi amor imediato.
Inle se casou com Yemoja.
Yemoja e inle viveram no mar e ela engravidou de gêmeos, um casal.
Os principes da água!
Porem Yemoja e Inle vieram a se separar. Não queriam mais viver juntos.
Inle levou o menino para o Rio Erinle, a menina ficou no mar com a mãe.
Um dia O menino sentiu falta da irmã e ela tamben sentiu falta dele.
Ela fugiu da vista de Yemoja e o irmão fugiu da vista de inle.
Era um longo caminho entre o rio e o mar, e no meio do caminho eles se encontraram.
Ali no meio do caminho permaneceram.
Ali ni meio do caminho fundaram sua aldeia, Ilê Karê, a Aldeia dos Filhos de Yemoja e Inle, os Gêmeos Karê.
O menino cresceu e se tornou um homem foi chamado "O Caçador Odé Karê". A menina se revelou Avatar de Osun, e foi chamada "Pescadora Osun Karê".
Os filhos de Yemoja sempre tem boa sorte.
Os filhos de Inle sempre são graciosos.
Os que nascem para os Gêmeos Karê sempre são abençoados.
quarta-feira, 4 de janeiro de 2017
A folha do dendezeiro
A FOLHA DO DENDEZEIRO:
Mariô ou Mariwô, chamado de (igi ôpê) pelo povo do santo, é o nome da folha do dendezeiro, nome científico "Elaeis guineensis", desfiado, utilizado nas portas e janelas dos terreiros de candomblé. O mariô é consagrado a Ogum, assim, é muito comum vê-lo nos assentamentos e nas vestes deste Orixá.
Segundo a mitologia do candomblé, a função do mariô é espantar as energias negativas e espíritos perturbadores, tendo esta função, a Orixá Oyá Igbalé (mais conhecida como Iansã do Balé), a divindade que preside sobre os Eguns, carrega-o também sobre as suas vestes.
Todo integrante do culto aos Egungun é chamado de Mariwô.
A palmeira do dendezeiro é conhecida pelos Yorùbá(s) por Igi-òpe, mas em termos culturais referem a ela como Igi-Àgunlá - Igi-Àgunlá é uma expressão que descreve a sua importância desde aspecto religioso, social e econômico, pois fornece:
— Emu - vinho de palma, usado nas comemorações dos festivais Religiosos;
— O azeite-de-dendê é usado tanto na culinária com em quase todos os Cultos aos Òrísà, pois se trata do elemento apaziguador de Èsù.
— O Mànrìwò – folha tenra é usada como roupa “isolante da força caótica” de Ògún, Egúngun e Òsányìn;
— As nervuras do mànrìwò desfiado para Ògún faz-se o Sàsàrà de Obàlúwàiyé. Além disso, representam, Egún (os mortos).
— Mànrìwò desfiado posto no batente da porta do Ilé Àse, significa dizer que, o que está do outro lado é Sagrado – é um recado;
— Beber suco da folha tenra da palmeira – mànrìwò, cura anemia, pois é ferro puro;
— As fibras da palma são usadas em artes e artesanatos;
— As fibras retiradas das sementes (para extrair o óleo) são usadas para atear fogo no fogão a lenha;
— A folha é usada em construções de casas;
— O óleo é amplamente usado em culinária;
— As sementes com 4 (quatro) orifícios – Ikin(s) -, são usadas pelos Bàbálawo para fazer Divinações;
— As sementes comuns são usadas pelos ferreiros para fazer fogo em suas forjas;
— Das nozes é extraído um óleo chamado de àdí. Esse é usado em magias negativas (feitiços), na fabricação de cosméticos e de chocolates.
— As cinzas resultantes do fogo do ferreiro são usadas para fazer sabão-da-costa, tinturas em tecidos e em estatuetas, para fazer magia de proteção e para fazer uma magia que pode; em nome de Ògún, matar um inimigo.
Seu valor de mercado e religioso é inigualável.
Uma Orin (cântico antigo) diz:
Ogege (refere-se ao frescor e ao verde da palmeira);
Igi-Àgunlá (árvore que não se importa com nada – simplesmente, cresce);
Ogege o
Igi-Àgunlá.
E n’igún ogege o. (ela vive como o abutre, no frescor);
Igi ni olà L’Ògún o. (árvore da fortuna de Ogum).
Mànrìwò tem conotação de uma espada – arma de Ògún; contém ferro – Elemento de Ògún; serve de roupa para Ògún e isola a força caótica do próprio Òrísà; serve de roupa para Òsányìn – é remédio; serve de roupa para Egúngun – cobre o corpo do Òje e não o deixa passar vergonha.
Dessa maneira, rasgando Mànrìwò sabendo qual é o seu significado, diante de Ògún, é como usar uma espada capaz de limpar o caminho de qualquer pessoa...
Quando fazemos saudações aos Primórdios do Tempo, dizemos:
Ìbà Àkodá to dá tie lorí ewé.
Ìbà Àsedá to dá tie lorí òpe — ou: nilé pé-n-pé.
Àkodá é o Início da Criação, é Obàtálá = o Criador do Homem.
Aquele que Criou o homem em cima de folha – folha de Mànrìwò.
Àsedá é o Início da Lei, é Ser Criado por Obàtálá em cima da folha tenra da palmeira do dendezeiro - Mànrìwò.
Podemos perceber claramente que:
— Quem Criou esse Primeiro Ser que ficou de pé em cima do Mundo, foi Egúngun;
— Que Egúngun é a Folha Tenra da Palmeira do dendezeiro - Mànrìwò;
— Que Ògún que é o primeiro Ser Humano e que aparece para nos garantir a estabilidade e a instabilidade, pois Ele nada mais é do que a combinação de folha versus estrutura humana – Egún, osso. Enquanto que a estabilidade não fala, a instabilidade por ter movimentos, fala.
Desse modo, é possível praticar o Culto de Òrísà sem fazer referência ao dia da Criação do Homem em cima da Terra, pois foi a Palmeira do dendezeiro - Mànrìwò, que cobriu o corpo do primeiro Ser Humano e não o deixou passar vergonha... No dia que Orúnmìlà envergonhado com a própria nudez abrigou-se num buraco, Egúngun veio do Céu e lhe construiu uma casa cercada e coberta com as folhas da palmeira e uma roupa de Mànrìwò – Orúnmìlà admitiu nesse dia que Egúngun era mais sabido que Ele.
É assim que o conhecimento vale mais que a Fé bestial e cega. Todos os elementos da Cultura/Religiosa Yorùbá têm por base o saber fazer; sabendo o porquê, sem precisar ter contato com a coisa.
Dessa maneira, por sustentar de várias formas as tradições de um povo, que Igi-òpe é uma Igi-Àgunlá - Árvore Sagrada.
Odabò!
by Ricardo de Làalu
Mariô ou Mariwô, chamado de (igi ôpê) pelo povo do santo, é o nome da folha do dendezeiro, nome científico "Elaeis guineensis", desfiado, utilizado nas portas e janelas dos terreiros de candomblé. O mariô é consagrado a Ogum, assim, é muito comum vê-lo nos assentamentos e nas vestes deste Orixá.
Segundo a mitologia do candomblé, a função do mariô é espantar as energias negativas e espíritos perturbadores, tendo esta função, a Orixá Oyá Igbalé (mais conhecida como Iansã do Balé), a divindade que preside sobre os Eguns, carrega-o também sobre as suas vestes.
Todo integrante do culto aos Egungun é chamado de Mariwô.
A palmeira do dendezeiro é conhecida pelos Yorùbá(s) por Igi-òpe, mas em termos culturais referem a ela como Igi-Àgunlá - Igi-Àgunlá é uma expressão que descreve a sua importância desde aspecto religioso, social e econômico, pois fornece:
— Emu - vinho de palma, usado nas comemorações dos festivais Religiosos;
— O azeite-de-dendê é usado tanto na culinária com em quase todos os Cultos aos Òrísà, pois se trata do elemento apaziguador de Èsù.
— O Mànrìwò – folha tenra é usada como roupa “isolante da força caótica” de Ògún, Egúngun e Òsányìn;
— As nervuras do mànrìwò desfiado para Ògún faz-se o Sàsàrà de Obàlúwàiyé. Além disso, representam, Egún (os mortos).
— Mànrìwò desfiado posto no batente da porta do Ilé Àse, significa dizer que, o que está do outro lado é Sagrado – é um recado;
— Beber suco da folha tenra da palmeira – mànrìwò, cura anemia, pois é ferro puro;
— As fibras da palma são usadas em artes e artesanatos;
— As fibras retiradas das sementes (para extrair o óleo) são usadas para atear fogo no fogão a lenha;
— A folha é usada em construções de casas;
— O óleo é amplamente usado em culinária;
— As sementes com 4 (quatro) orifícios – Ikin(s) -, são usadas pelos Bàbálawo para fazer Divinações;
— As sementes comuns são usadas pelos ferreiros para fazer fogo em suas forjas;
— Das nozes é extraído um óleo chamado de àdí. Esse é usado em magias negativas (feitiços), na fabricação de cosméticos e de chocolates.
— As cinzas resultantes do fogo do ferreiro são usadas para fazer sabão-da-costa, tinturas em tecidos e em estatuetas, para fazer magia de proteção e para fazer uma magia que pode; em nome de Ògún, matar um inimigo.
Seu valor de mercado e religioso é inigualável.
Uma Orin (cântico antigo) diz:
Ogege (refere-se ao frescor e ao verde da palmeira);
Igi-Àgunlá (árvore que não se importa com nada – simplesmente, cresce);
Ogege o
Igi-Àgunlá.
E n’igún ogege o. (ela vive como o abutre, no frescor);
Igi ni olà L’Ògún o. (árvore da fortuna de Ogum).
Mànrìwò tem conotação de uma espada – arma de Ògún; contém ferro – Elemento de Ògún; serve de roupa para Ògún e isola a força caótica do próprio Òrísà; serve de roupa para Òsányìn – é remédio; serve de roupa para Egúngun – cobre o corpo do Òje e não o deixa passar vergonha.
Dessa maneira, rasgando Mànrìwò sabendo qual é o seu significado, diante de Ògún, é como usar uma espada capaz de limpar o caminho de qualquer pessoa...
Quando fazemos saudações aos Primórdios do Tempo, dizemos:
Ìbà Àkodá to dá tie lorí ewé.
Ìbà Àsedá to dá tie lorí òpe — ou: nilé pé-n-pé.
Àkodá é o Início da Criação, é Obàtálá = o Criador do Homem.
Aquele que Criou o homem em cima de folha – folha de Mànrìwò.
Àsedá é o Início da Lei, é Ser Criado por Obàtálá em cima da folha tenra da palmeira do dendezeiro - Mànrìwò.
Podemos perceber claramente que:
— Quem Criou esse Primeiro Ser que ficou de pé em cima do Mundo, foi Egúngun;
— Que Egúngun é a Folha Tenra da Palmeira do dendezeiro - Mànrìwò;
— Que Ògún que é o primeiro Ser Humano e que aparece para nos garantir a estabilidade e a instabilidade, pois Ele nada mais é do que a combinação de folha versus estrutura humana – Egún, osso. Enquanto que a estabilidade não fala, a instabilidade por ter movimentos, fala.
Desse modo, é possível praticar o Culto de Òrísà sem fazer referência ao dia da Criação do Homem em cima da Terra, pois foi a Palmeira do dendezeiro - Mànrìwò, que cobriu o corpo do primeiro Ser Humano e não o deixou passar vergonha... No dia que Orúnmìlà envergonhado com a própria nudez abrigou-se num buraco, Egúngun veio do Céu e lhe construiu uma casa cercada e coberta com as folhas da palmeira e uma roupa de Mànrìwò – Orúnmìlà admitiu nesse dia que Egúngun era mais sabido que Ele.
É assim que o conhecimento vale mais que a Fé bestial e cega. Todos os elementos da Cultura/Religiosa Yorùbá têm por base o saber fazer; sabendo o porquê, sem precisar ter contato com a coisa.
Dessa maneira, por sustentar de várias formas as tradições de um povo, que Igi-òpe é uma Igi-Àgunlá - Árvore Sagrada.
Odabò!
by Ricardo de Làalu
Conversa com os Orixás
Um homem suspirou Orixas falem comigo
E um rouxinol começou a cantar
Mas o homem não ouviu.
Então o homem repetiu:
Orixas, falem comigo!
E um trovão ecoou nos céus
Mas o homem foi incapaz de ouvir.
O Homem olhou em volta e disse:
Orixas, deixem me vê-los
E uma estrela brilhou no céu
Mas o homem não a notou.
O homem começou a gritar:
Orixas, mostrem me um milagre
E uma criança nasceu
Mas o homem não sentiu o pulsar da vida.
Então o homem começou a chorar e a se desesperar:
Orixas toquem me e deixem me sentir
que vocês estão aqui comigo…
E uma borboleta pousou suavemente
Em seu ombro
O homem espantou a borboleta com a mão e desiludido
Continuou o seu caminho triste, sozinho e com medo.
Até quando teremos que sofrer para ver que nossos Orixas estão sempre conosco
Seu Orixa está contigo em todos os momentos da sua vida, basta você abrir os olhos e o coração.
E um rouxinol começou a cantar
Mas o homem não ouviu.
Então o homem repetiu:
Orixas, falem comigo!
E um trovão ecoou nos céus
Mas o homem foi incapaz de ouvir.
O Homem olhou em volta e disse:
Orixas, deixem me vê-los
E uma estrela brilhou no céu
Mas o homem não a notou.
O homem começou a gritar:
Orixas, mostrem me um milagre
E uma criança nasceu
Mas o homem não sentiu o pulsar da vida.
Então o homem começou a chorar e a se desesperar:
Orixas toquem me e deixem me sentir
que vocês estão aqui comigo…
E uma borboleta pousou suavemente
Em seu ombro
O homem espantou a borboleta com a mão e desiludido
Continuou o seu caminho triste, sozinho e com medo.
Até quando teremos que sofrer para ver que nossos Orixas estão sempre conosco
Seu Orixa está contigo em todos os momentos da sua vida, basta você abrir os olhos e o coração.
O QUE È UM CONTRA EGUM ?
VOCÊ SABE O QUE È UM CONTRA EGUM ?
Dentro de todos os rituais do candomblé ele está presente e sua importância é imensa nos nossos preceitos. Mas, o que é contra egum?
É um utilitário trançado a partir da palha da costa. Sua confecção se dá com o corpo limpo das impurezas da carne e com rezas de santo feitas durante todo o tempo em que se está confeccionando o mesmo. Também existe a reza para se colocar o contra egum e para retirá-lo da pessoa. Segundo os mais antigos, ele pertence a Obaluayê e serve para afastar espíritos desencarnados da pessoa que está passando pela obrigação. É de grande significado, pois com suas rezas e posteriormente com sua imantação através de determinados banhos, ele não permite de forma alguma que espíritos de mortos se aproximem de quem o s está usando.
Devemos utilizar os contra eguns mesmo depois de nossos preceitos cumpridos e, sempre que formos a algum hospital, cemitério, delegacias, ou mesmo visitarmos um doente crítico. Dentro de hospitais os utilizamos por ser esse local, um verdadeiro “paraíso” dos mortos, no cemitério dado a ser o local de descanso para nossos entes queridos, e em delegacias e presídios por serem locais infestados de energias negativas.
Algumas pessoas alegam que contra egum pode ser utilizado nos braços, nas pernas ou na cintura, mas isso é um erro. O contra egum somente é utilizado nos braços, o que se usa nas pernas tem outro nome, assim como o que se usa na cintura.
Nas pernas usamos o OPACHORÔ que também pertence a Obaluayê e nesse utiliza-se um guizo preso, pois seu barulho espanta os eguns. Já na cintura usa-se o cordão umbilical que representa a ligação direta do iniciado com seu Orixá.
Sempre que tivermos utilizando contra egum, estamos impossibilitados de praticarmos sexo e de consumirmos bebidas alcoólicas, pois, que nessa fase, nosso Orixá está diretamente ligado a nós e como sabemos, essas coisas lhes são completamente estranhas.
SE POR VENTURA VOCÊ ESTIVER USANDO CONTRA-EGUN, NÃO SE ENVERGONHE , AO CONTRÁRIO, TENHA ORGULHO DO MESMO, POIS PERTENCE A UMA RELIGIÃO MUITO MAIS ANTIGA QUE O CRISTIANISMO!
Dentro de todos os rituais do candomblé ele está presente e sua importância é imensa nos nossos preceitos. Mas, o que é contra egum?
É um utilitário trançado a partir da palha da costa. Sua confecção se dá com o corpo limpo das impurezas da carne e com rezas de santo feitas durante todo o tempo em que se está confeccionando o mesmo. Também existe a reza para se colocar o contra egum e para retirá-lo da pessoa. Segundo os mais antigos, ele pertence a Obaluayê e serve para afastar espíritos desencarnados da pessoa que está passando pela obrigação. É de grande significado, pois com suas rezas e posteriormente com sua imantação através de determinados banhos, ele não permite de forma alguma que espíritos de mortos se aproximem de quem o s está usando.
Devemos utilizar os contra eguns mesmo depois de nossos preceitos cumpridos e, sempre que formos a algum hospital, cemitério, delegacias, ou mesmo visitarmos um doente crítico. Dentro de hospitais os utilizamos por ser esse local, um verdadeiro “paraíso” dos mortos, no cemitério dado a ser o local de descanso para nossos entes queridos, e em delegacias e presídios por serem locais infestados de energias negativas.
Algumas pessoas alegam que contra egum pode ser utilizado nos braços, nas pernas ou na cintura, mas isso é um erro. O contra egum somente é utilizado nos braços, o que se usa nas pernas tem outro nome, assim como o que se usa na cintura.
Nas pernas usamos o OPACHORÔ que também pertence a Obaluayê e nesse utiliza-se um guizo preso, pois seu barulho espanta os eguns. Já na cintura usa-se o cordão umbilical que representa a ligação direta do iniciado com seu Orixá.
Sempre que tivermos utilizando contra egum, estamos impossibilitados de praticarmos sexo e de consumirmos bebidas alcoólicas, pois, que nessa fase, nosso Orixá está diretamente ligado a nós e como sabemos, essas coisas lhes são completamente estranhas.
SE POR VENTURA VOCÊ ESTIVER USANDO CONTRA-EGUN, NÃO SE ENVERGONHE , AO CONTRÁRIO, TENHA ORGULHO DO MESMO, POIS PERTENCE A UMA RELIGIÃO MUITO MAIS ANTIGA QUE O CRISTIANISMO!
A YABA YEYE AYÁLA
A YABA YEYE AYÁLA - Mãe das Lágrimas
Ayala é uma yaba Funfun muito confundida com Osun.
Conta-se que quando Ogun Alabede desceu para o Aye, com ele veio sua esposa Ayála também chamada de Yânla.
Ayala está diretamente ligada a família das Iyami e é envolvida também no culto de Egun... Ela é uma feiticeira.
Porém, o lado mais forte em seu culto é o sua posição como Orisa Funfun, ela é relacionada com Obatalá, Oduduwá, Ogun e Oloroke, e devido essa ligação a Orisa Oloroke ela foi dada como ancestral da yaba Osun, chamada até de avó pelo fato de Oloroke ser o pai da yaba Osun.
Ayala é a guardiã do pó Efun, e ela é a senhora das lágrimas, ela se manifesta através de lagrimas de tristesa ou alegria, a água que verte dos olhos pertence a ela. Ela também utiliza-se do Asé das penas Ekodide, símbolo de força.
Ayala existiu muito antes do nascimento de Osun, mas quando Osun surge como yaba das águas doces, ela se une a Ayala e passam a formar o culto feminino Gelede.
Então, Ayala não pode ser iniciada em homens, pelo fato da sua ligação com Iyami e com o culto de ancestrais femininos Geledé. Osun Ijimú e Osun Aboto também são parte desse culto e não podem ser iniciadas em homens.
Infelizmente no candomblé algumas casas não compreendem que "culto feminino" não envolve pessoas do sexo masculino e então raspam essas três yabas em Ori de homem e, acaba atraindo diversos problemas pro iniciado e pro Ilê, é como se diz: cada um mexe com sua panela.
Ayala é uma feiticeira muito poderosa e merece ser respeitada como a yaba que é. Há muito mais a se falar a respeito dessa yaba, porém o culto dela é envolto em segredos tal como o culto de Iyami.
Ore Yeye!
Babalorisa Rick Pauluzzi
Obs de Ìkòódìdé:
Ayala preside as águas dos rios que existem nas montanhas. Usa chorão por ter tido o rosto marcado ao esquartejar um elefante com Orunmila. Os seus otas são cobertos de efun com banha de ori. A ela pertence a bolsa lagrimal e é de suma importância ter também Yemoô no enredo dessa iyagba.
Ayala é uma yaba Funfun muito confundida com Osun.
Conta-se que quando Ogun Alabede desceu para o Aye, com ele veio sua esposa Ayála também chamada de Yânla.
Ayala está diretamente ligada a família das Iyami e é envolvida também no culto de Egun... Ela é uma feiticeira.
Porém, o lado mais forte em seu culto é o sua posição como Orisa Funfun, ela é relacionada com Obatalá, Oduduwá, Ogun e Oloroke, e devido essa ligação a Orisa Oloroke ela foi dada como ancestral da yaba Osun, chamada até de avó pelo fato de Oloroke ser o pai da yaba Osun.
Ayala é a guardiã do pó Efun, e ela é a senhora das lágrimas, ela se manifesta através de lagrimas de tristesa ou alegria, a água que verte dos olhos pertence a ela. Ela também utiliza-se do Asé das penas Ekodide, símbolo de força.
Ayala existiu muito antes do nascimento de Osun, mas quando Osun surge como yaba das águas doces, ela se une a Ayala e passam a formar o culto feminino Gelede.
Então, Ayala não pode ser iniciada em homens, pelo fato da sua ligação com Iyami e com o culto de ancestrais femininos Geledé. Osun Ijimú e Osun Aboto também são parte desse culto e não podem ser iniciadas em homens.
Infelizmente no candomblé algumas casas não compreendem que "culto feminino" não envolve pessoas do sexo masculino e então raspam essas três yabas em Ori de homem e, acaba atraindo diversos problemas pro iniciado e pro Ilê, é como se diz: cada um mexe com sua panela.
Ayala é uma feiticeira muito poderosa e merece ser respeitada como a yaba que é. Há muito mais a se falar a respeito dessa yaba, porém o culto dela é envolto em segredos tal como o culto de Iyami.
Ore Yeye!
Babalorisa Rick Pauluzzi
Obs de Ìkòódìdé:
Ayala preside as águas dos rios que existem nas montanhas. Usa chorão por ter tido o rosto marcado ao esquartejar um elefante com Orunmila. Os seus otas são cobertos de efun com banha de ori. A ela pertence a bolsa lagrimal e é de suma importância ter também Yemoô no enredo dessa iyagba.
terça-feira, 3 de janeiro de 2017
Mensagem segunda
QUE NESTA PRIMEIRA SEGUNDA-FEIRA DO ANO, BABÁ EXU NOS TRAGA O AXÉ DA VERDADE, ABRINDO NOSSOS CAMINHOS E NOS GUIANDO OS PASSOS, E QUE BABÁ OMOLU NOS FORTALEÇA A SAÚDE, NOS DEIXANDO FIRMES PARA ENFRENTARMOS TODOS OS NOSSOS OBSTÁCULOS FÍSICOS E ESPIRITUAIS!
AXÉ E UMA FORTE E VENCEDORA SEGUNDA PRA TODOS!!!
AXÉ E UMA FORTE E VENCEDORA SEGUNDA PRA TODOS!!!
domingo, 1 de janeiro de 2017
Oyá
Um apanhado sobre Oyá....
O número 9 é sagrado a Iansã, nove também são as qualidades de Iansã e 4 são as Oyás de culto Igbalé. Senhora dos ventos, dos tufões, das nunvens de chumbo, tempestades, das águas agitadas pelo vento, águas do seu rio Níger, onde é cultuada. A morte e seus mistérios não asustam Oyá, Senhora dos Eguns, mãe dos eguns, rainha dos eguns.Oyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô, Oyá também troca fogo com Ogun realizando uma das mais belas danças do candomblé. Oyá convida todos para guerrear e vão chegando Ogun, Opará, Iyágunté, Obá, Xangô e por último chega Oxaguiã, é a paz no meio da guerra, para apaziguar o coração de Oyá.
Um dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará, com seu tacho de cobre repleto de fogo, vem dançar o rítmo egó. Ritualmente akará representa o fogo que Oyá engole, mas é de fato o bolinho de akará que Oyá distribui aos seus, de cor avermelhada como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de Oyá por todo barracão. Quando feito para vender no camércio, chama-se akarajé (akará + ajé) ou seja akará de comer e assim se popularizou a palavra Akarajé;
essa marca deOyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô.Oyá Kará está ligada ao fogo, a dona do Ajere junto com Xangô. Não vem em cabeça de homens (segundo os antigos) a mais perigosa das Oyás pois não é aceita a desculpas. Corta com sua espada de fogo os caminhos pela terra. Muita ligada a Xangô. Gosta de akarajé servido bem quente ou ainda no tacho que carrega na cabeça ao som do Ilú de Oyá. (não é brincadeira!]
Sobre Egunitá – Iansã Igbalé que conduz os mortos ou que deu a luz a Egum.Oyá Egunitá é de culto Igbalé, ligada aos Eguns e no encaminhamento, tem Casas que cuidam separadamente, ou seja, moram sozinhas.ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal
Oiá dá à luz Egungum – Oiá não podia ter filhos, procurou o conselho de um babalaô, ele revelou-lhe que somente teria filhos quando fosse possuída por um homem com violência.
Um dia Xangô a possuiu assim e dessa relação Oiá teve nove filhos, desses filhos, oito nasceram mudos. Oiá procurou novamente o babalaô, ele recomendou que ela fizesse oferendas. Tempos depois nasceu um filho que não era mudo, mas tinha uma voz estranha, rouca, profunda, cavernosa. Esse filho foi Egungum, o antepassado que fundou cada família. Foi Egungum, o ancestral que fundou a cidade.
Hoje, quando Egungum volta para dançar entre seus descendentes, usando suas ricas máscaras e roupas coloridas, somente diante de uma mulher ele se curva. Somente diante de Oiá se curva Egungum.
BAGAN: Dizem que ela Não tem cabeça,por isso usa máscara. Come com Exú, Ogum e Odé . Tem caminhos com Egun E Ossaim.Guerreira dos ventos das matas.
FURÉ : Usa uma foice na mão esquerda e um aruexim na direita, veste branco e por cima de suas vestes a palha da costa. Dança como se estivesse carregando na cabeça uma enorme cabaça. Em suas vestes vão pequenas cabaças dependuradas, no tornozelo direito uma pulseira de aço, tem ligação direta com o culto a morte e aos Eguns e preside a vida e a morte
Oyá Topé adora o tempo, morar no tempo ao ar livre nos redemoinhos dos rios, daí sua ligação com Oxun, o vento vai onde ele quer não é mesmo? Com essa Oyá não tem brincadeira! Ame-a muito. em geral toda Oyá tem ligação com Ibeji, Topé tem ligação sim, mas ter ligação não significa que ambos serão assentado no mesmo ibá, ou que Oyá só pode receber agrados mediante agrados para Ibeji, a ligação se dá na iniciação e em obrigações de maior porte somente. ligações com Xangô e Oxun.Oyá Topé é ligada ao tempo, Oyá ancestralizada, aquela que está acima do vento. Oyá Topé não é uma Oyá de culto Igalé. Confunde alguns por ter fundamentos específicos. Oyá que gosta de morar no tempo, ligada a Oxun e Exú.Oyá T’Opé não vem ligada a Ogun e sim a Oxun e Exú,mas pode vir nos caminhos de ògum akorô.
Oyá fakarebó é tida para alguns antigos apenas como um nome iniciático,outros entendem até como uma qualidade de Oyá ligada aos eguns.
Oyá Tanan é uma Oyá Igbalé que está ligada aos babas Eguns, pode ser assentada perto da casa de babá egun.
Oyá Gambele ou melhor seria chama-la de Ijebé a quem a chame também de Oyá Jebé, Orixá Lessey, culto antigo e raro adora vestir-se de azul claro. O vento frio do marasmo, já sentiu? Oyá Ijebé, a mais velha entra as Oyás, veste azul claro e só aparece nas horas precisas, tem ligação com Nanã. Em alguns asés Ela veste branco, só branco. Oyá Ijebé também é muito ligada a Azauani e o acompanha sempre, Oyá Ijibé por vestir branco, por ser ligada a Osogiyan, por ser guerreira, pode se confundir com as Igbalés.
Oyá Sirè é de rara liturgia, para alguns antigos, Orixá ligada a Ogun Onirè, usa bastante mariwo, bem parecida com Ogun, seu chorão é de mariwo, diziam que era um Ogun de saia, tal a semelhança.Oyá Sire é uma Igbalé e pode vir acompanha de Airá.
,Oyá Senó ou Sinsirá- Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá.
Oyá Padá come no azeite doce ou banha de ori junto com Oxoguian. Pequenos detalhes que äs vezes passam desapercebido, (podem comer seopadamente) Inclusive seus acarajés são fritos no azeite doce também.Esta Oyá tem mais fundamentos além estar ligada a Oxoguian,a presença de oxosse tem que estar presente.
Oyà Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá
Oyá Petu ou Ipetú é ligada ao vento forte, quando ela diz que chegou!Oyá Petú tem seus enredos com Xangô, Oxogguiã.
Oyá Biniká , tem caminhos com Obaluaiye, extremamente exigente em sua liturgia. A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de Oxun,veste rosa..
“Oyá Inde é um caminho de Oyá cultuado pelo povo de Ijesa. Muitos dos antigos de Efon a cultuam por ser uma das únicas divindades desta nação que tem seu culto muito próximo ao nosso culto de Oyá Messan Orum (Oyá dos novos oruns).
Dizem que ela é a senhora da água que dividia as rochas deste continente tanto penetrando no mais profundo de uma rocha como na larva de um vulcão.
Essa Oyá come com Ossun e Osossi. Além das suas ferramentas habituais (adaga e eruxim) ela também carrega o ofá.
Oyá Inde leva tudo de cobre (ibá,ferramentas,etc..) Por ter enredo com Osossi leva um ofá dentro do ibá em cima do otá. Essa foi a Oyá que tirou o camisu para Osossi se cobrir. Ela pode vestir azul por causa de Osossi. Isso não significa que ela vista azul, mas se o pai de santo quiser ela poderá vesti-lo. A cor é o salmão (todas as demais cores de Oyá também pegam). Ela é um pouco mais calma que a Igbale.” Conhecida também por Oyá Nikèin.
Oyá Olokere Olokuerê – ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora.
Oyás de culto Igbalé:
Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal
Oyà Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal
Oyà Padá - Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco,mariwo ligada a Oxalá, Omolú e Nanã, ao bambuzal
Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal.
Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos, títulos e qualidades diversas, entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì, etc.
Temos Oyás com orô nas águas, no mato, que muitos não tem a MENOR idéia do perigo dessas Iyabás! Epa Hei!
Um dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará, com seu tacho de cobre repleto de fogo, vem dançar o rítmo egó. Ritualmente akará representa o fogo que Oyá engole, mas é de fato o bolinho de akará que Oyá distribui aos seus, de cor avermelhada como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de Oyá por todo barracão. Quando feito para vender no camércio, chama-se akarajé (akará + ajé) ou seja akará de comer e assim se popularizou a palavra Akarajé;
essa marca deOyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô.Oyá Kará está ligada ao fogo, a dona do Ajere junto com Xangô. Não vem em cabeça de homens (segundo os antigos) a mais perigosa das Oyás pois não é aceita a desculpas. Corta com sua espada de fogo os caminhos pela terra. Muita ligada a Xangô. Gosta de akarajé servido bem quente ou ainda no tacho que carrega na cabeça ao som do Ilú de Oyá. (não é brincadeira!]
Sobre Egunitá – Iansã Igbalé que conduz os mortos ou que deu a luz a Egum.Oyá Egunitá é de culto Igbalé, ligada aos Eguns e no encaminhamento, tem Casas que cuidam separadamente, ou seja, moram sozinhas.ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal
Oiá dá à luz Egungum – Oiá não podia ter filhos, procurou o conselho de um babalaô, ele revelou-lhe que somente teria filhos quando fosse possuída por um homem com violência.
Um dia Xangô a possuiu assim e dessa relação Oiá teve nove filhos, desses filhos, oito nasceram mudos. Oiá procurou novamente o babalaô, ele recomendou que ela fizesse oferendas. Tempos depois nasceu um filho que não era mudo, mas tinha uma voz estranha, rouca, profunda, cavernosa. Esse filho foi Egungum, o antepassado que fundou cada família. Foi Egungum, o ancestral que fundou a cidade.
Hoje, quando Egungum volta para dançar entre seus descendentes, usando suas ricas máscaras e roupas coloridas, somente diante de uma mulher ele se curva. Somente diante de Oiá se curva Egungum.
BAGAN: Dizem que ela Não tem cabeça,por isso usa máscara. Come com Exú, Ogum e Odé . Tem caminhos com Egun E Ossaim.Guerreira dos ventos das matas.
FURÉ : Usa uma foice na mão esquerda e um aruexim na direita, veste branco e por cima de suas vestes a palha da costa. Dança como se estivesse carregando na cabeça uma enorme cabaça. Em suas vestes vão pequenas cabaças dependuradas, no tornozelo direito uma pulseira de aço, tem ligação direta com o culto a morte e aos Eguns e preside a vida e a morte
Oyá Topé adora o tempo, morar no tempo ao ar livre nos redemoinhos dos rios, daí sua ligação com Oxun, o vento vai onde ele quer não é mesmo? Com essa Oyá não tem brincadeira! Ame-a muito. em geral toda Oyá tem ligação com Ibeji, Topé tem ligação sim, mas ter ligação não significa que ambos serão assentado no mesmo ibá, ou que Oyá só pode receber agrados mediante agrados para Ibeji, a ligação se dá na iniciação e em obrigações de maior porte somente. ligações com Xangô e Oxun.Oyá Topé é ligada ao tempo, Oyá ancestralizada, aquela que está acima do vento. Oyá Topé não é uma Oyá de culto Igalé. Confunde alguns por ter fundamentos específicos. Oyá que gosta de morar no tempo, ligada a Oxun e Exú.Oyá T’Opé não vem ligada a Ogun e sim a Oxun e Exú,mas pode vir nos caminhos de ògum akorô.
Oyá fakarebó é tida para alguns antigos apenas como um nome iniciático,outros entendem até como uma qualidade de Oyá ligada aos eguns.
Oyá Tanan é uma Oyá Igbalé que está ligada aos babas Eguns, pode ser assentada perto da casa de babá egun.
Oyá Gambele ou melhor seria chama-la de Ijebé a quem a chame também de Oyá Jebé, Orixá Lessey, culto antigo e raro adora vestir-se de azul claro. O vento frio do marasmo, já sentiu? Oyá Ijebé, a mais velha entra as Oyás, veste azul claro e só aparece nas horas precisas, tem ligação com Nanã. Em alguns asés Ela veste branco, só branco. Oyá Ijebé também é muito ligada a Azauani e o acompanha sempre, Oyá Ijibé por vestir branco, por ser ligada a Osogiyan, por ser guerreira, pode se confundir com as Igbalés.
Oyá Sirè é de rara liturgia, para alguns antigos, Orixá ligada a Ogun Onirè, usa bastante mariwo, bem parecida com Ogun, seu chorão é de mariwo, diziam que era um Ogun de saia, tal a semelhança.Oyá Sire é uma Igbalé e pode vir acompanha de Airá.
,Oyá Senó ou Sinsirá- Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá.
Oyá Padá come no azeite doce ou banha de ori junto com Oxoguian. Pequenos detalhes que äs vezes passam desapercebido, (podem comer seopadamente) Inclusive seus acarajés são fritos no azeite doce também.Esta Oyá tem mais fundamentos além estar ligada a Oxoguian,a presença de oxosse tem que estar presente.
Oyà Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá
Oyá Petu ou Ipetú é ligada ao vento forte, quando ela diz que chegou!Oyá Petú tem seus enredos com Xangô, Oxogguiã.
Oyá Biniká , tem caminhos com Obaluaiye, extremamente exigente em sua liturgia. A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de Oxun,veste rosa..
“Oyá Inde é um caminho de Oyá cultuado pelo povo de Ijesa. Muitos dos antigos de Efon a cultuam por ser uma das únicas divindades desta nação que tem seu culto muito próximo ao nosso culto de Oyá Messan Orum (Oyá dos novos oruns).
Dizem que ela é a senhora da água que dividia as rochas deste continente tanto penetrando no mais profundo de uma rocha como na larva de um vulcão.
Essa Oyá come com Ossun e Osossi. Além das suas ferramentas habituais (adaga e eruxim) ela também carrega o ofá.
Oyá Inde leva tudo de cobre (ibá,ferramentas,etc..) Por ter enredo com Osossi leva um ofá dentro do ibá em cima do otá. Essa foi a Oyá que tirou o camisu para Osossi se cobrir. Ela pode vestir azul por causa de Osossi. Isso não significa que ela vista azul, mas se o pai de santo quiser ela poderá vesti-lo. A cor é o salmão (todas as demais cores de Oyá também pegam). Ela é um pouco mais calma que a Igbale.” Conhecida também por Oyá Nikèin.
Oyá Olokere Olokuerê – ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora.
Oyás de culto Igbalé:
Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal
Oyà Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal
Oyà Padá - Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco,mariwo ligada a Oxalá, Omolú e Nanã, ao bambuzal
Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal.
Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos, títulos e qualidades diversas, entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì, etc.
Temos Oyás com orô nas águas, no mato, que muitos não tem a MENOR idéia do perigo dessas Iyabás! Epa Hei!
By Babalorisá Fernando de Agué
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