Bengalas

Bengalas

Porque você está na religião De matriz afro? Pare e reflita.

Para que está na religião? O que ela te serve? O que você pede?

A religião não pode ser a sua bengala, a Religião quer que você caminhe com suas pernas.

Olorum, Orixás e zeladores nos dão o amparo necessário para a nossa vida, e não a bengala para você rastejar- se.

A Religião não te ensina a andar por caminhos tortuosos, com obstáculos nos caminhos, mas sempre com muitas exigências em suas condutas.

Não adianta ficar reclamando de sua situação, não adianta se lamuriar. Mude seus pensamentos, se você não acredita na Religião, você está agindo errada, se não entende o que o zelador te fala, está na religião errada.

Se seu trabalho está ruim, algo você tem que fazer para aprender e melhorar, se o seu relacionamento está ruim, algo você tem que aprender e melhorar.

Tire as bengalas de sua vida caminhe com suas próprias pernas, não culpe o Orixá que não te ajuda, não culpe o zelador que não te ajuda, pois tenho certeza que eles estão fazendo de tudo para você deixar as bengalas.

Resolva a sua vida, de o direcionamento nos seus objetivos e vá atrás com FÉ em Olorum e nos Orixás, Fé na Religião que te ampara e conforte o seu coração e permita se TRANSFORMAR.

Só assim você entenderá o real motivo da espiritualidade e o caminho dos Orixás.

Por Wedes de Bara

OYA DO RIO. OYA DA LAMA. OYA SEM CABEÇA.

OYA DO RIO. OYA DA LAMA. OYA SEM CABEÇA. Esta Yabá nasce no Odu Ossá Mejí (9-9) Bagan teria sido o último avatar (corpo reencarnado) de Oya, por isso leva em si tudo o que Oya adquiriu em suas vidas, sendo uma yaba de culto complexo e poucos zeladores sabem iniciar essa senhora. * BAGAN NASCEU DA LAMA: Bagan usa pinturas feitas com lama e Osun, nasceu da lama do rio Oya, o Rio niger e seu culto se dá neste rio. * OYA SEM CABEÇA: Corre um falso itan de que Oya Bagan não tem Orí, pois foi decapitada. Como alguém sem Ori pode ser plantada em Ori, se no culto a Orisa só se da o que se tem? Bagan na verdade arrancava a cabeça dos inimigos, por isso o nome de "OYA SEM CABEÇA". Por fundamento da Yabá se moquia (queima) a cabeça dos bichos de quatro patas que são oferecidos a ela e então se põe esses crânios em seu igbá junto a um par de chifres de búfalo. "O Igbá de Bagan é de Barro." Bagan é um Orisa Nupê a qual rezamos esta Adurá: "E ma odò, e ma odò Lagbó lagbó méje O dundun a soro Balè hey" Tradução: Eu vou ao rio, eu vou ao rio Do seu modo encontrado nos Arbustos reparte em sete Vós que fala através do Preto Tocando o solo te saúdo. Itan de Oyá Bagan: "Odô Oya, o Rio de Oya Bagan" Um dia o Obá Tapá, rei dos Tapás, foi avisado que sua aldeia seria atacada. Correu para a casa de Orunmilá (ifá) e pediu um Ebó para afastar o perigo. Orunmilá disse que ele devia mandar sua filha levar um pano preto até a fronteira da aldeia e rasgar o pano. O pano preto simboliza as coisas más, e deveriam "rasgar" o mal. "Oyá" Significado rasgar, dividir, rachar. Então a filha do rei foi até a fronteira e rasgou um pano preto, rasgava e gritava: OYA! OYA! OYA! (Dividindo! Dividindo! Dividindo!) Os retalhos de tecido formaram uma lama negra, que formou água negra. A poça de água estourou e formou um grande rio negro! Do ronco do rio se escutou o grito alto "OOOOOOYÁ!!!". Do leito do rio saiu uma mulher negra, linda, empunhando armas de guerra. Ela foi chamada Oya e o rio Odô Oya. Oya Bá Àgan é a oya que trás a força, o poder do grande Odô Oya! Se diz "Odô Oya Bá Agan" (o rio oya trouxe força) que defendeu os Tapás do perigo. Grande formou uma linha separando o reino dos inimigos, e eles tinham medo de tocar na água, o rio é o Berço de OYA, cujo as águas são negras de tantos eguns que carrega!!! A Ya agbá Oya um dia saiu voando no ar e fez um tufão de vento! A partir daí, os tornados também foram batizados de OYA. Quando Ya Agbá Oya Bá Agan estava nervosa, ela Corria para a floresta e se transformava em Búfalo! Hepa Hey Bagan!!! OS ORISAS QUE CAMINHAM COM BAGAN: ESÚ: Bagan guerreou contra Esu, ao ganhar a batalha ele jura lealdade a ela e decide acompanha-la. OXÓSSI: O sexto filho de Bagan se chama OGYOGAN, ele se veste com a pele do búfalo e auxíliou Odé na caçada do pássaro Orúro, ao ver que Odé respeitava Ogyogan, Bagan dá para Odé o seu pó "Arole" para afastar os Eguns, e Odé em agradecimento faz o Erusin de Oya, e então se tornam aliados. NANÃ: Bagan nasceu da lama, seu fundamento é a lama preta e isso se se fortalece na presença de Nanã. OBALUAYÊ: Bagan o encontra no cemitério junto a Esu e ao derrota-lo, ele também jura lealdade a ela e a acompanha. *CORES DE BAGAN: Ela usa branco, porém no ato do "Agerê" ela se veste de Vermelho ou Marrom. Bagan não é de culto igbalé, ela é cultuada no Rio Niger. Hepa hey! Fonte:desconhecida

História do Rei Congo.

História do Rei Congo. Rei Congo é um Preto Velho amado por toda a Umbanda, pela sua humildade e serenidade. Ele foi escravo entre o século XVI e o século XVII, e desde sua juventude era um guerreiro, que lutava em prol de seus irmãos africanos que tanto sofriam nas mão de seus Coronéis e Feitores. A história diz que Rei Congo, que tinha seu nome de batismo como Octácilio, era um grande rezador e curador de doenças, ficando sendo conhecido entre negros e brancos pelo seus tratamentos das moléstias como a tuberculose, que na época exterminava muitas pessoas sem escolher cor nem raça. O negro Octácilio, certa vez após uma das filhas de um Coronel fazendeiro, chamado de “Senhor do café”, ficar muito fraca com a famigerada doença assassina, a tuberculose, ficou muito conhecido em toda região pelo tratamento dado a pequena sinhá, através de seus conhecimentos de ervas utilizadas em chás e compressas, sanando assim todo mal estar sofrido por ela e curando-a de vez da tão maléfica doença. Após esse fato Octácilio começou a frequentar outras fazendas da região para, com sua sabedoria ajudar outras pessoas que sofriam além da famigerada tuberculose outros males que afligiam a tão covarde e intolerante classe branca e rica da época. Com essas viagens de fazenda em fazenda, Octácilio começou a perceber que seus irmãos negros sofriam grandes humilhações e maus tratos dos então feitores que ordenados pelos coronéis, mandavam castigar na chibata e no tronco todos os negros sem que houvesse motivo para tal covardia. E foi assim que o jovem Octácilio tomou para si a vontade de lutar contra essas atrocidades, e dia após dia ele tomado por seu desejo de liberdade e também pela grande vontade de livrar seus irmãos das garras covarde de feitores e coronéis, ele decidiu então tentar a fuga, com o objetivo de mais tarde tentar ajudar os outros escravos a fazerem o mesmo. Enfim chega a noite da fuga, Octácilio e mais alguns negros, após um dia cansativo na preparação da terra para um novo plantio de café, conseguem fugir do cativeiro após dominarem o feitor e seus jagunços quando já iam acorrentar as portas do senzala. Vários negros fugiram, muitos deles foram recapturados e outros mortos, mas Octácilio conseguindo se embrenhar nas matas escuras conseguiu enfim a sua liberdade. A partir desse dia, Octácilio com a ideia fixa em tentar libertar seus irmãos escravizados, rogou a Pai Oxalá e a todos os Orixás que lhe mostrassem o caminho para que ele conseguisse o tal feito. Após vários dias e noites fugindo pelas matas sagradas de Pai Oxossi, ele se depara com uma montanha, que na época era conhecida como “Monte dos Perdidos”, essa montanha tinha centenas de caminhos que interligados chegavam a lugar algum, e apenas um caminho levava ao cume da montanha. Octácilio por algumas vezes já ouvira falar da lenda do “Monte Perdido”, e sabia que o cume dessa montanha seria o lugar ideal para se abrigar e abrigar os negros que ele desejava libertar dos açoites e dos troncos destruidores. Em suas orações ele pediu aos Orixás Sagrados que lhe abrissem o caminho, e que ele conseguisse chegar ao cume da montanha sem se perder pelo labirinto que o levaria a morte. Foi ai que ele começou sua caminhada rumo a tão assustadora montanha, e sem se dar conta, subia a trilha de maneira tão segura e confiante que sem esperar em poucas horas já estava diante de um grande campo florido com um grandioso lago de águas límpidas. Ele admirado por tanta beleza daquela natureza que lhe foi entregue por Oxalá, ele se ajoelha e agradece pelo presente tão belo. E foi nesse belo e protegido lugar que Octácilio começou a sua luta de livrar da escravidão seus irmãos negros, pois ali estava nascendo o Quilombo do Congo” e também o sonho de ali ser o caminho da paz buscada pelos quilombolas. Entrando pelas fazendas cafeeiras durante as madrugadas, Octácilio começou a resgatar os negros escravos, levando-os para o Quilombo do Congo, e ali esses negros começaram a plantar, a construir seus lares e constituir família. Octtácilio escolhia os negros mais novos, fortes e ágeis, fazendo deles um grupo de guerreiros da mesma causa, ou seja libertar mais e mais escravos, e no primeiro grupo já preparado para ação, o negro Octácilio recebeu o nome de Rei do Quilombo do Congo, e todos a partir desse dia passaram a lhe chamar de “Rei Congo”, como é conhecido até hoje nas casas de Umbanda. Certa vez, em mais uma das centenas de vezes que Rei Congo tentava buscar a liberdade para os negros escravizados, um certo coronel muito temido dentro da região fez com que seus feitores e centenas de jagunços ficassem de tocaia por vários dias e noites com intuito de capturar o libertador de escravos. E numa noite nebulosa no qual Rei Congo e seus guerreiros estavam prontos para mais uma ação, o velho negro Malaquias, que tinha o dom da vidência, disse ao seu Rei negro que aquela noite ele não deveria levar seus guerreiros, pois muitas mortes poderiam ocorrer, ele deveria ir só, pois apesar de ser muito perigoso seria dessa oportunidade que ele traria um grande aliado nas causas que lutavam. Rei Congo com toda sua humildade concordou com o velho Malaquias, e saiu só para essa missão, ao chegar a fazenda em questão, Rei Congo tenta chegar a senzala onde dormiam os negros escravizados. Porém a um certo momento Rei Congo se depara com um dos feitores da fazenda com dezenas de jagunços armados. O feitor o acorrenta em um tronco próximo a senzala, a espera do dia raiar e acatar as ordens do tão famigerado coronel. Rei Congo com olhar firme porém sereno, tenta buscar forças nas palavras do velho Malaquias, tentava entender todo o fato, toda a causa do acontecimento. Sabia ele que tudo que acontecera teria uma razão, porém até então não conseguia chegar numa resposta em que aquilo tudo poderia ajudá-lo na luta contra a escravidão. O sol raiou, e o feitor que ora tinha acorrentado Rei Congo, tinha um semblante cansado, parecia amargurado. Ele manda um dos seus jagunços levarem a notícia da captura do libertador de escravos ao coronel, que logo vem com as ordens de açoitarem o negro libertador até a morte, e que levassem o corpo dele a té ele, para junto a outros coronéis fazendeiros comemorassem a morte do tão temido Rei Congo. E foi dada a missão ao feitor de levar a morte a Rei Congo por meio da chibata. E ele, o feitor, já preparado para o começo da tortura daquele corpo preso ao tronco de madeira por meio de correntes de aço, quando olha nos olhos de Rei Congo e diz se ele era o tal negro curador de doenças tão conhecido dentro da região por ter curado muitas pessoas da tão medonha doença, que na época era a tuberculose. Rei Congo, ainda com olhar sereno apenas balançou a cabeça afirmativamente. Então o feitor o livra das correntes e se jogando aos pés de Rei Congo pede a ele para salvar a sua amada que se encontrava tísica, ela estava extremamente enfraquecida e sem nenhuma chance de sobreviver. Rei Congo estendendo a mão ao feitor, lhe pergunta se ele tinha fé, ele responde que sim, então Rei Congo diz que ele ia libertar sim a doce jovem dos males da tuberculose. O feitor, sabendo que teria que entregar o corpo de Rei Congo para os coronéis, resolveu então libertá-lo e seguir com ele e sua amada para o Quilombo do Congo. E assim foi feito, nesse mesmo dia saíram fugidos da fazenda rumo ao Monte dos Perdidos, e mesmo durante a viagem Rei Congo fazia seus chás e compressas para o tratamento da jovem Rosa, que dia após dia ia recuperando sua saúde. E ao chegarem a seu destino, com cuidados mais especiais, com o tratamento vindo das ervas e compressas sagradas do velho Congo, Rosa se recuperou totalmente, e em agradecimento o feitor, que tinha o nome de Amadeu, jurou lealdade a Rei Congo, que se transformou em um dos grandes guerreiros libertadores do Quilombo de Rei Congo. Apenas os guerreiros de Rei Congo sabiam o caminho correto para chegar ao “Monte dos Perdidos” que já estava sendo conhecido em toda a região como “Quilombo de Rei Congo”. Como a quantidade desses guerreiros ainda era baixa, não davam conta de libertarem tantos escravos como era da vontade de Rei Congo, pois as viagens de ida e volta as fazendas eram longas, cansativas e perigosas, ele decidiu então montar pequenos quilombos que servissem de esconderijo para os quilombolas próximo ao quilombo principal, tentando assim conseguir um pouco mais de tempo para aumentar as ações contra a escravidão nas fazendas. Isso infelizmente durou pouco, pois mesmo em matas fechadas esses pequenos quilombos foram descobertos pelos Feitores e seus capatazes, ou pelos Capitães do mato contratados pelos coronéis fazendeiros que estavam a busca de seus escravos. Rei Congo então decidiu que mesmo com a demora das viagens e a dificuldade da subida ao “Monte dos Perdidos”, seria melhor que os negros libertados fossem levados diretamente para um lugar seguro ao invés de acamparem nos pequenos quilombos a espera de alcançarem um número maior de quilombolas. E assim foi feito por longos anos, Rei Congo e seus guerreiros libertavam os seus irmãos escravizados, os levavam para o Quilombo, e lá eles plantavam, criavam animais, constituíram laços, cultuavam seus Orixás, viviam em paz e em liberdade. Muitos coronéis por anos tentaram alcançar o tão conhecido e guardado Quilombo de Rei Congo, muitos feitores, capatazes e Capitães do mato perderam suas vidas tentando decifrar o caminho correto que levava ao cume da montanha, mas nenhum desses tiveram êxito em seus objetivos, pois ali além de ter grandes guerreiros que protegiam a entrada e o caminho do quilombo, tinha um Rei, um Rei protegido pelos Orixás, principalmente por pai Oxalá no qual o velho Rei Congo agradeceu por toda sua vida a luz dada para que ele encontrasse o caminho para sua libertação e a de centenas de irmãos negros. No final do século XVII, Rei Congo fez sua passagem para o mundo dos espíritos já com 90 anos de idade no corpo físico, e sendo agraciado por pai Oxalá a benção de poder vir a terra como Entidade de Luz para continuar libertando as pessoas da escravidão, porém com um trabalho ainda mais árduo, pois essa escravidão não são nas correntes de aço frio, mas da escravidão da inveja que consome a alma, da falta de humildade que magoa o espírito, do orgulho que destrói o perdão, da soberba que esmaga o ser, da falta de amor que escurece o caminho e principalmente da falta de fé que lhe desvia da evolução espiritual. Rei Congo preto velho calmo e sereno, humilde mas soberano, tem sempre a palavra certa na hora certa, tem ensinamentos certos pros momentos certos. Com sua voz mansa e seu jeito peculiar de se sentar, ele é reconhecido por toda a Umbanda, e todos que já tiveram a oportunidade de poder ouvir seus conselhos em seu tom de voz sereno„ pode se considerar um abençoado por pai Oxalá..

Fonte: historiasdeterreirosdeumbanda.blogspot.com.br

História de uma preta velha

A senzala exalava o calor de um local superlotado, o suor de mais um dia brutal de trabalho, e o medo de novas ordens ou atitudes desmedidas. O breu já se formava lá fora em noite sem lua, que prometia chuva. Nenhuma luz entrava pelas frestas da taipa desgastada pelo tempo e não se viam os animais que penetravam, insetos noturnos. Havia sempre o risco de uma cobra por baixo do tapete improvisado que protegia do chão áspero, feito de folhas de bananeira e palha de folha de cana. Por isso, sempre havia aqueles encarregados de bater todo o espaço com varas de bambu, para espantá-las. Um ou outro pequeno candeeiro, pois sinhozinho não gostava de gastar óleo de baleia com negros. A senzala quadrangular era dividida em quatro setores: os homens de um lado, mulheres de outro, as mulheres com filhos recém-nascidos num terceiro canto, filhos estes de pele mais clara, e alguns até de olhos verdes. Os pretos e as pretas não podiam coabitar nem ter filhos, exceto se o “procriador” se destacasse muito pela força e inteligência. Não havia querer, não havia gostar. No quarto último canto, os velhos, escravos e escravas juntos, já que não se reproduziam mais, haviam conseguido sobreviver à lida, aos maus tratos e à tristeza de ver seu povo sofrendo tanto.Traziam ainda a mente lúcida, sabiam receitas para curar todo o tipo de moléstias, sabiam rezar contra os males do corpo, e aguardavam a madrugada para entoarem seus cantigos nostálgicos, espantarem o banzo, e ensinarem aos outros suas lendas, suas origens e tradições. Alguns incorporavam velhos espíritos das florestas, dos cursos d’água, do fundo da terra, e rendiam seu culto de Fé a Olorum, Orixalá, Oxumaré, Obaluaiê, Iroko, Nanã Buruku e a Abikú, este último, pelo grande número de crianças que morriam. Colocavam em um pequeno pote de barro, o que tinham conseguido trazer escondido do parco almoço, um pouco de fubá, inhame, umas favas de feijão e enfeitavam com flores, completando com Amor e Devoção a singela entrega. Também rendiam respeito ao Exu Kimbandeiro, pois na senzala só haviam negros bantos. Os caçadores de escravos haviam se espalhado de tal maneira que depois deles não houve mais os Tatás africanos, destruindo na África toda uma cultura milenar. Ou quem sabe era mesmo o momento dela migrar através do oceano para este Brasil que ainda não percebia o tamanho do horror que abrigava em seu generoso chão. Havia ali naquele pobre albergue desguarnecido, uma velha escrava pequena, de passos miúdos, mãos mágicas que consertavam ossos quebrados, feridas abertas, corações partidos… Não tinha tido tempo de completar sua iniciação de Sacerdotisa em sua Terra, o Congo, quando foi aprisionada e separada dos seus. A solidão, a tristeza, a saudade, a perda das esperanças de ver suas matas novamente, não lhe haviam dobrado a cerviz. Do mesmo modo que era meiga, era firme, e se dedicava ao mundo espiritual incansavelmente, de alguma maneira conseguindo amenizar um pouco o sofrimento daqueles que estavam ali. Ensinava que seu Povo era de caçadores, mas também guerreiros, e que mesmo desarmados e vencidos, cada negro ali tinha de manter a cabeça em pé, o pensamento focado na superação das provas físicas e a necessidade da solidariedade para obterem um pouco de Paz no seu dia a dia. Ela já não tinha força para trabalhar no plantio da cana ou na colheita do milho, mas Sinhazinha mais de uma vez havia lhe chamado para curar seus filhos. Assim, ela passava seus dias curando, cantando, sorrindo com seus olhos enevoados pela idade, enquanto tratava das feridas dos que eram castigados. Mas naquela noite sem Lua, com a chuva já encharcando o chão, deixando o sono de todos ainda mais desconfortável, subitamente o capataz da fazenda invade o local, destrancando e abrindo a porta com violência gritanto: “Um negro desgraçado fugiu, Uma fuga, uma vida.”! E agarrou o adolescente Jerônimo, que embora jovem era muito alto e forte, além de mostrar grande personalidade. Jerônimo iria pagar pela fuga. Com força descomunal para seu tamanho, na hora do derradeiro golpe do facão, Maria Quimbandeira desviou a arma certeira, salvando o menino, mas ela própria caiu, transpassada pela lâmina, e em pouco tempo sucumbiu, sem um gemido. Acordou junto a sua floresta africana, em meio a uma linda dança de encantados. O grande Babá-Egun a ela se dirigiu lhe dando o comando de duzentos guerreiros e disse: “ Babá Maria, sua missão na Terra findou, mas se inicia aqui uma muito maior, junto aos homens, embora nenhum deles poderá vê-la. Irás ainda por muito tempo vagar o Planeta, com a finalidade de proteger os homens do mal, e junto com outros milhares que estão fazendo o mesmo trabalho, até o dia em que poderás sentar à beira deste riacho e descansar. Agora não, que é tempo de muitas modificações e auxílio aos homens encarnados. Eis que sai de cena a velha Maria e surge a Vovó Maria da Pemba, sempre protegendo, amparando, fortalecendo e abençoando seus protegidos”. Por Alex de Oxóssi - Rio Bonito/RJ Fonte: espiritualizandocomaumbanda.blogspot.com.br

Minha benção Vovó Maria de Pemba.

Compartilhando frases

"Algumas coisas não mudam… A gente é que passa a vê-las por outro ângulo!"

"Não faça da sua vida um rascunho, poderá não ter tempo de passá-la a limpo."

"Troque suas folhas, mas não perca suas raízes. Mude suas opiniões, mas não perca seus princípios."

"Se você cansar, aprenda a descansar e não a desistir."

"Minha idade não define minha maturidade, minhas notas não definem minha inteligência e as fofocas que fazem de mim não definem quem eu sou."

"Não espere por uma crise para descobrir o que é importante em sua vida."

"Se a tranquilidade da água permite refletir as coisas, o que não poderá a tranquilidade do espírito?"

"Às vezes precisamos morrer um pouco por dentro para que então possamos renascer e crescer mais FORTES e SÁBIOS, numa nova versão de nós mesmos."

"Atraia o que você espera, reflita o que você deseja, se torne o que você respeita, se espelhe no que você admira."

Respeito

Se você, ao entrar em um terreiro,pede licença e saúda os assentamentos e firmezas da casa; *Se você, ao ficar diante de um Preto Velho se ajoelha e pede sua benção; *Se você, ao se afastar de um guia ou do altar,sai de costas e permanece de frente para o altar; *Se Você, ao conversar com uma entidade,se curva e abaixa o olhar em sinal de respeito; *Se você, ao tomar um passe,agradece de coração a entidade que o atendeu; *Se você, ao ganhar de um guia um gole de sua bebida,pega sempre o copo com as duas mãos; *Se você, ao ser convocado para um trabalho difícil,não se envaidece e se prepara com amor; *Se você, ao ser corrigido por seu Pai/Mãe de santo não se enfurece,mas entende que é para sua evolução; *Se você, ao encontrar seu Pai/Mãe de santo,toma sua benção, seja onde fôr; *Se você, ao cantar determinados pontos de umbanda ainda se emociona como no início; *Se você, ao perceber um erro de alguém,não critica,mas procura orientar da forma adequada; *Se você, ao não entender um ensinamento ou doutrina,questiona,pergunta,ao invés de fingir que entendeu; *Se você, ao ouvir comentários desnecessários dentro do terreiro os ignora e não se envolve; *Se você, ao faltar ao gira ou em algum trabalho, pede desculpas aos seus guias por sua falta; *Se você, ao fim de um culto ou trabalho fica feliz e ansioso pelos próximos compromissos; *Se você, ao invés de priorizar as amizades com irmãos de santo,prioriza a casa que o desenvolve; *Se você, ao se sentir fraco,busca a ajuda de sua casa ao invés de se afastar dela; *Se você, ao presenciar algum problema em sua casa,não se omite e tomas as devidas providências,mostrando-se atuante; *Se você, preocupa-se mais com o seu próprio desenvolvimento do que com o dos outros; *Se você, tem respeito e amor verdadeiro por sua casa e entende o quão é difícil em vários momentos mantê-la... PARABÉNS POR SUA POSTURA,MAS CUIDADO,VOCÊ É UM UMBANDISTA EM EXTINÇÃO... Texto retirado da Internet.

Oro Npá
(Oro Ejé)

Outras Cantigas de Oroô Ejé

1. Etú (Galinha D’angola)

O primeiro bicho a ser sacrificado no ori do iniciado em todo oro de feitura  ou obrigação será sempre a etú (d’angola), pois só esta é quem faz santo e sacraliza o ritual, portanto, deverá ser o primeiro bicho a ser imolado, entoe:

Baba a bi a bi etú konken  (bis)

Na cantiga acima se apresenta à galinha, na cantiga abaixo se sacrifica à galinha:

Kuen kuen kuen
Baba bi a bi etú
Kuen kuen kuen 
Baba bi a bi oro
Kuen kuen kuen
Baba bi a bi etú
Kuen kuen kuen 
Baba bi a bi oma

Entoa-se a cantiga abaixo quando a etú desfalece:

Eran gbobo
Orisa fefe etú 
Eran gbobo
Orisa fefe etú o

1. Ajapá (Cágado)

o ajapá que terá sido lavado antecipadamente e passado no ajebó que se encontra ao lado do igbá de Sango.
Com uma cordinha de palha cante para que o ajapá ponha o ori para fora, entoe:

Ori Dada
Asé kopa
Gbe na ò
Asé kopa
Araiye
Asé kopa
Gbe na ò
Baba

Obs: Neste momento acima um Ogã toca alujá com aguidavis no casco do ajapá.

Assim que ele tiver posto o ori para fora laça-se com uma cordinha trançada de palha da costa, puxa o nó (forquilha) e dê inicio ao sacrifício, entoe :

Oba Oba lasé Oba
Oba toto bi aro
Obá Obá lasé Obá
Obá Sango Afonjá
Oba Oba lasé Oba

1. iyelé (Pombo)

Eiyelé  un aja dié
Olowo oju ma wa
Oju npá
Npá ra sé
Olorun
Olowo oju ma wa
Ago ala
Olorun ibase
Olowo oju ma wa

1. Agutan (Carneiro)

Agbo agbo agutan
Ogun palaso
Tibi kan

1. copando o veado, o porco  e as Caças em Geral para Odé :

Opo tun
Ojare
Osi e m’afa r’ode
Opo tun
Ojare
Osi e m’afa r’ode

Obs: Essa mesma cantiga acima serve-nos quando vamos castrar um animal, substituímos o trecho Osi e m’afa r’ode  pelo nome do orisá para quem estamos castrando o bicho.

1. Pepeye (Pato)

Pepeye jan  pepe 
Eru  dandan
Pepeye jan  pepe

Eru  dandan
Eru ade o...
Pepeyé padê l´odo
Eru ade o
Pepeyé padê l´odo
Eru ade o...

1. Ejá (Peixe)

Ejá mogbá
Mogbá
Bori eni
Ejá mogbá
Mogbá
Bori ejé