sexta-feira, 13 de outubro de 2023
Odus e cabala
Odús e Cabala Aprenda a Fazer
Odús
No momento em que nascemos, logo que respiramos pela primeira vez, todas as energias do Universo Material e Imaterial se ligam ao nosso corpo físico. Nesse momento é formada um vibração divina, um padrão de energias Divinas, Astrais e Numerológicas que são particulares, intransferíveis e atemporais.
Esse padrão é unico para cada indivíduo e nesse momento absoluto, a pessoa tem traçado o seu Odú, termo que em, Yorubá, siginifica “caminho” ou “destino”.
Existem, na África e em outros paises que cultuam os Orixás e que procedem o jogo de Ifá, tilizando vários e inúmeros Odús, mas tradicionalmente, aqui no Brasil, estabilizou-se dezesseis Odús. Visto dessa forma, a Cabala individual é formada, composta de 05 Odús, todos associados e resultantes da data de nascimento.
Quatro desses Odús são referentes à sua vida material e um, referente a seu caminho espiritual.
Os Odús sintetizam o potencial de cada indivíduo, seus talentos, suas limitações, a forma de agir e reagir com o seu meio. São eles que indicam traços fortes e pontos vulneráveis.Quando os conhecemos, podemosos lidar melhor com eles e viver bem com a gente e com os outros, pois um Odú, não pode ser trocado, apenas lapidado.
1- Tome cinco pontos de partida a data de nascimento da pessoa e trace num papel, quatro linha horizontais cortadas ao meio por uma linha vertical. Esse linha vertical irá separar os algarismos em duas colunas: Uma a esquera e outra direita.
2- Na primeira coluna da primeira linha, escreva o primeiro digito do dia do nascimento da pessoa e na segunda desta mesma linha e segundo digito do dia;
3- Na primeira coluna da segunda linha, escreva o primeiro digito do mês do nascimento da pessoa e na segunda coluna desta mesa linha o segundo digito do mês;
4- Na primeira coluna da terceira linha, escreva o primeiro digito do ano de nascimento da pessoa e na segunda coluna desta mesma linha o segundo dígito do ano;
5- Na primeira coluna da quinta linha, escreva o terceiro dígito do ano do nascimento da pessoa e na segunda coluna desta mesma linha o quarto dígito do ano;
6- Agora deve-se proceder a soma das algarismos das colunas:
Coluna 1= 10
Coluna 2= 22
Que será na redução 2+2= 4. Pois todo numero superior deve ser reduzido, somando-se todos os algarismos.
7- A seguir desenha-se uma cruz e escreva nas extremidades das mesmas as palavras TESTA, FRONTE DIREITA, NUCA, FRONTE ESQUERDA (este desenho representará os pontos da cabeça da pessoa)
O número encontrado como resultado é equivalente ao centro da cabeça, representa o Abi Odú, ou Odú do nascimento e é ele que rege o destino da pessoa, suas qualidades principais e sua personalidade.
O Odú da testa relacionado á vida material da pessoa, diferentemente do numero, ou Odú do Centro, que sempre está relacionado à sua vida espiritual. Os Odús da nuca e laterais apenas servem para harmonizar a cabeça das pessoas.
8- Então, escreva o numero correspondente à soma da coluna 2 (8 no exemplo) no ponto referente à testa e o número correspondente à soma da coluna 1 (7, no exemplo) no ponto referente á Nuca.
9- Para encontrar o numero correspondente à fronte direita, some os dois numeros já obtidos (8 e 7), obtendo o resultado 15. Nessa caso, vale à pena lembrar que, caso o resultado fosse superior a 16, haveria a necessidade de reduzir a um unico algarismo. Exemplo: 17= 1+7= 8.
10- Para encontrar o numero correspondente à Fronte Esquerda, some os três numeros já obtidos: 8+7+15= 30= 3+0=3. Pois 30 á superias à 16, devendo ser reduzido como já foi dito.
11- Para encontrar o número correspondente ao Centro da Cabeça, some todos os algarismos da data de nscimento da pessoa( 1+3+1+2+1+9+7+8 ). Reduzindo sempre o resultado que ultrapassou 16. Então, nesse caso específico, encontramos 32= 3+2= 5. Este numero então, passa a ser o Odú de Nascimento, ou seja, o Abi odú, que rege o centro da cabeça da pessoa.
Os 16 Odús Arquétipos
1 – Okanran
Exú ” Onde há o bem, haverá o mal e o mundo começa na unidade.”
Pessoas com esse Odú são contraditórias; o sim pode ser o não, São sensuais, amantes apreciados e com grande atração sexual, adoram os prazeres da vida, são desordeiros e amorais.
Fazem de tudo, dependendo de seus interesses. Sâo mentirosos, manhosos, astuenciosos, mas pagadores. Entretanto são amigos e seus amigos. São alegres, serviçais, prestativos e amáveis quando convém.
Gostam de resolver problemas quando sabe que seram bem recompensados, embora pareçam desligados e despreocupados, estão semre atentos fiscalizando tudo e se intrometendo onde não devem. são provocadores e leva-e-traz.
Têm um potencial enorme para a Magia, são explosivos e muito raramente agem com razão. Têm muita sorte nos negócios, mas são insconstantes.
Se for mulher precisará ter cuidado com o útero.
2 – Ejiokô:
Ebeji
Pessoa com esse Odú adoram comer, são barulhentas e gostam do luxo e da riqueza. São extremamente trabalhadoras, brincalhonas, agressivas, mentirosas, consumistas ao extremo, teimosas e inconsequentes.
Muitas vezes, envolvem-se com a justiça por causa de roubo e, embora sejam de grande sensibilidade, agem sempre pro interesse. Riem e choram ao mesmo tempo, gostam de brigar e apreciam festas, musicas e danças.
Possuem uma intuição muito forte, parecem sempre jovens, são sinceras e nisso podem beirar a grosseria e não sabem conviver com a derrota. No amor são ciumentas e devem controlar a suas obstinação.
Quanto saúde sofrem sempre, quando se trata de vesícula e fígado, que são seus pontos vulneráveis.
3 – Etagundá
Ogum “É aquele que se lava com sangue”
Pessoa com esse Odú são dinâmicas, audaciosas, entrépidas, honestas, violentas e brigonas. Adoram comer e beber e são trabalhadoras eficientes.
Agem sem pensar porquê usam sempre o instinto. Emotivas, dificilmente perdoam ofensas, mas da mesma forma como se irritam, logo se arrependem. Podem ser mal-humoradas, desagradáveis, antipáticas, fingidas, mentirosas e intransigentes. Com esse caráter difícil e intratável, tendem a ser solitárias permanecendo solteiras ou sendo más companheiras.
Pessoas com esse Odú em geral são recompensadas pelos seus esforços, mas sempre sofrem por amor e com traições dos amigos. Por serem emocionalmente insconstantes, estão propensas a problemas espirituais e físicos, emboram na maioria das vezes consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença.
Devem ter cuidados com os rins, pernas e braços.
4 – Irossum Meji
Yemanjá “Somente o mar conhece seus segredos”
Pessoas com esse Odú são protetoras, sérias, altivas, honestas e dedicadas à familia.
São fiéis, preocupando-se sempre com os outros. Embora aparentemente tranqüilas, doces e pacientes, são rigorosas, energéticas. Seus sentimentos são sempre exessivos: Ciumentos e pocessivos, são imprevisíveis, principalmente quando estão irritadas. Ás vezes, poem à prova suas amizades e não costumam perdoar nem esquecer nunca as falhas dos outros.
Não guardam segredos, são pessoas orgulhosas, vaidosas, sensuais e fascinantes, gostam do azul, de jóias caras e da vida suntuosa, mesmo quando não vivem assim.
São muitos intuitívas e místicas, possuindo grande habilidade manual e podem ter sucesso com vendas. Entretanto sofrem com traições amorosas e precisam sempre cuidar do estômago.
5- Oxê Meji
Oxum “O Sangue corre pelas veias”
Esse Odú faz com que as pessoas sejam infantis, crédulas e, aparentemente, ingênuas. São emotivas, instáveis, sedutoras, inconstantes e infiéis. Choram e riem com a mesma facilidade. São doces como mel, quando desejam conquistar ou possuir algo, mas podem ser falsas e mentirosas quando lhe interessam.
São caprichosos, vaidosos e interesseiros. Gostam do luxo, de conforto e riqueza, adoram perfumes, jóias e roupas caras. Preguiçosos, moles e indecisos, mostram falta de interesse e de cuidado. Parecem relaxados, mas esta é a sua maneira de seduzir.
Têm mão de magia, força e proteção espiritual. Possuem uma religiosidade muito forte e são fascinados por tudo que é mistico. Quando estão com raiva, vingam-se sem piedade e por isso precisam aprender a controlar sua vaidade e egocentrismo.
Precisam sempre ter cuidado com o estômago, aparelho digestivo e o sistema hormonal.
6- Obará
Oxossi “Um Rei não diz mentiras. Da lenda surge a verdade!”
Pessoas com esse Odú são discretos, curiosos e introvertidos, têm muita ligação com Saturno. Possuem iniciativa, estão sempre em busca de novas descobertas e de novas atividades. São espertos, rápidos, desconfiados e estão sempre estão sempre alertas, sempre em movimento. Não param nunca.
Têm grande senso de observação, muita criatividade. Entretanto, saõ distraidas, instáveis e não são perseverantes. Têm um gosto apurado e dotes artísticos, carinhosos e apaixoandos.
Dotados de grande proteção espiritutal, costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões ligadas à justiça e à economia. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde começá-los.
Na saúde, precisam ter cuidado com o sitema linfático.
7- Odi
Omolú Obaluayê “Onde o poço foi feito pela primeira vez”
Pessoas com esse Odú são objetivas e realistas, mas costumam ser pessimistas inverterados, incapaz de sentir-se satisfeitos. São masoquistas, com mentalidade auto-destrutiva, gostam de exibir os seus sofrimentos, suas tristezas e doenças. Sua conduta social é difícil e agressiva. Sâo amargos e vingativos quando frustados ou reprimidos. São obstinados e combativos por sua ambição. Gostam de viajar, são sinceros e, nos negócios, só pensam em grandes lucros.
No trabalho são meticulosos, exigentes e com mutio senso de responsabilidade, mas falta-lhes capacidade de adaptação e agilidade. São conservadores, não aceitam facilmente as mudanças. Hoje têm tudo, amanhã podem ter nada. Costumam viajar e são venais, contado vantagens por causa de escrúpulos imaginários e são capazes de renunciar a seu conforto em pró de seus semalhantes e do bem-estar da coletividade. Por isso a maioria deles optam pela solidão, renunciando à riqueza, tornando-se humildes e pobres.
Têm pouco sucesso no casamento, pois faltam-lhe capacidade para amar, tanto a seus companheiros como às crianças. Podem ser cruéis e perigosos no amor, a mulher não costuma ligar muito para os filhos.
Ambiciosos, costumam ser bem-sucedidos na sua profissão, mas a indecisão muitas vezes os impedem de concluir projetos importantes. Em contra-partida, quando a fé os imupulsam são capazes de ultrapassar grande barreiras e de grandes feitos.
Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes promovendo grandes confusões. Muitos não possuem sorte no amor.
Na saúde precisam ter cuidado com os rins, a coluna e as pernas.
8- Ejionilê
Oxaguian “Quem carrega o corpo é a cabeça”
Pessoas com esse Odú são valentes, guerreiras, mas são generosos, delicados e tolerantes. Honestos por natureza, organizados e metódicos, calmos e dignos de confiança.
Esse Odú, faz com que sejam hospitaleiros e modestos nas atitudes e gostos. São bons pais, mães, bons maridos, boas esposas e bons filhos.
Não se deixam influênciar e a respeito das opiniões contrárias, fazem o que pensam. Aceitam os reverses da vida com resignação. Levam uma vida quase sem sofrimento e são considerados bon vivans. São sujeitos à acidentes graves.
Amam com intensiadade e têm amizades sinceras. Quando são repudiados ou sofrem traições, podem se tornar vingativos. Devem evitar o uso de bebidas alcoolicas, carnes vermelhas e se vestirem de branco às sextas-feiras e cuidar muito do sistema nervoso central.
9- Ossá Meji
Yansã “Seu melhor amigo e seu pior inimigo”
Pessoas com esse Odú são dominadoras, conquistadoras, exêntricas, agressivas, atrevidas, ingratas, egoístas, impacientes, coléricas, possessivas, cruéis, briguentas, arrogantes, organtes, explosivos e levianas.
Ardilosas, lutam para conseguir atingir os seus objetivos. Não gostam de ser enganados, mas enganam, embora possam até certo ponto serem leais e fiéis. Apesar de tudo, têm boa índole, não guardam rancores, são despreendidos e generosos.
Têm uma vida sexual intensa, com parceiros e atividades variadas. Adoram um bom escândalo e não se preocupam com eles. Não ligam para falatórios a seu respeito. Quando apaixonados, são delicados e ciumentos. Adoram atitudes escândalosas, atrevidas. Gostam de roupas e enfeites coloridos, berrantes e ousados, com tendência para a cafonice. Não gostam de criar, nem de cuidar de crianças.
Viajam muito, são excelentes comerciantes, com muito faro e tino para negócios.
Sofrem com problemas nos genitais.
10- Ofun Meji
Oxalufan “Aquele que vence os obstáculos, aqui nasce a maldição!”
Pessoas com esse Odú são inteligentes, tem muita força moral e são apegados aos bons costumes. São simples, pacientes, resignados, delicados, paternais, generosos e hospitaleiros.
Têm um auto-controle muito grande e são calmos, respeitáveis e dignos de confiança. Planos e projetos, se colocados a seu cargo são executados a despeito de qualquer contra-tempo. Entretanto, são egocêntricos, frios, impessoais, lentos, fechados, silenciosos e reservados.
Teimosos, indomáveis e calculistas, sua complacência é falsa e não sabem perdoar.
Na saúde precisam sempre cuidar do estômago e da pressão arterial.
11- Oworyn
Oxumarê “Se vai e volta, não seja mal agradecido”
Pessoas com esse Odú são inteligentes, dinãmicas, pacientes e perseverantes, não medindo esforços em seus empreendimentos.
Sonham com a riqueza e são sempre bem-sucedidos na vida. Apreciam as artes, Têm gosto apurado, acuidade visual e sentido de cores. Elegantes. altivos e irônicos acham-se sempre melhor do que os outros. São maledicentes, fofoquieros, intrigantes e indiscretos, procuram pulverizar seus adversários com grande eloqüência.
São inseguros, seduzem com falsas promessas de poder e riqueza. São generosos quando desejam algo, mas no amor, estão sempre lutando para se impor ao objeto de seus desejos. Apresentam dupla personalidade ou são bissexuais.
Têm vida longa, mas as más influências e a falta de fé os leva a enfrentarem dificuldades materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. Sâo volúveis e fracassam no primeiro casamento.
Na saúde, tem problemas com a garganta, sistema reprodutor e aparelho digestivo.
12- Ejila Xeborá
Xangô “Quando há uma guerra, o soldado nunca dorme”
Pessoas com esse Odú são machistas, conquistadoras, prepotentes e teimosas. São enganadores natos, mas não gostam de ser enganados. Libertinos, sensíveis às pessoas, são maridos infiéis, ciumentos e vingativos. São senhores de várias mulheres, provocam e estimulam paixôes violentas. São apegados às mães, podendo inclusive praticar o incesto, nem que seja em pensamento.
Valentes, agressivos, cruéis, voluntários, enérgicos, caprichosos e institivos, tendem a ser líderes compulsivos e violentos. Embora guardem um profundo e constante sentimento de justiça, são severos ou benevolentes, segundo o humor do momento. Quando lhes convém, são honestos.
Usam o encanto pessoal, para com muito tato, fazer conchavos. Geralmente usam as pessoas e quando não precisam mais delas, as desprecia ou as destrói.
Arrogantes e vaidosos, sensuais e glutões, amam a vida e tudo que lhes dê prazer e querem sempre o melhor para si.
13- Ejiologbon
Nanã “A morte lhe anuncia uma nova vida”
Pessoas com esse Odú são trabalhadoras e eficientes. Tem dotes materiais muito aflorados. São sábias, carinhosas e devotadas. Extremamente organizadas, são previdentes e sempre agem com muita calma, benevolância, gentileza e dignidade.
São pessoas lentas, indulgentes, bem equibradas e justas. Normalmente educam com excesso de doçura e mansidão. Entretanto, zelam pelos bons costumes não aceitando mentiras, desonestidades ou falsidades. Em determinados momentos tornam-se extremamente intolerantes e vingativas.
Algumas pessoas desse Odú, tornam-se taciturnas, mal-humoradas, ranhetas e vaidosas, gostando de solidão. A maioria acredita que tudo na vida é transitório e aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória.
Sem sorte no amor, são dotados de mão de cura e se destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e terapias alternativas.
Precisam sempre ter muito cuidado com baço e pâncreas.
14- Iká
Ossaim “Aquele que tira água com peneira”
As pessoas com esse Odú são introvertidas, desconfiadas e esquisitas, de temperamento discreto, São desligados, gostam de liberdade e são desprovidos de interesses materiais, embora possam ser ricas. São imprevisíveis e podem ser bissexuais.
Sâo tolerantes, de bom coração, adoram plantas e animais. Equilibrados, são capazes de controlar seus sentimentos e emoções, julgando os semelhantes através do que sentem e não das convenções sociais.
Belos e sensuais, tem aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixôes arrebatadoras, mas passageiras e estão sempre em busca de novos amores.
Possuem muito talento para a magia e uma enorme força espiritual, que se manisfesta através do olhar. Tem tendência a ter conflito psíquicos e problemas nas articulações que podem lhe causas problemas de locomoção.
15- Obeogundá
Oba “Um soldado está sempre alerta”
Pessoas com esse Odú são vaidosas e incompreendidas, têm sucesso nos negócios e nos ganhos por serem decididos e agressivos. Vão até às ultimas conseqüências para alcançar seus objetivos.
Gostam de acumular bens e são voltados para o feminismo ativo e têm posições bem definidas. São dotados de ciumes móbidos, e implacáveis quando traidos por amigos.
Sofrem desilusões amorosas e isso acentua sua agressividade e seu sentimento de rejeição. Têm saúde frágil e estão sujeitos a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e, também, disturbios do sistema neuro-vegetativo.
16- Aláfia
Orumilá “Aquele que abençoa a todos”
Pessoas com esse Odú são calmas, racionais e mesmo sendo muito raro, esse Odú faz com que as pessoas tenham domínio sobre suas paixões. São excelêntes na área de vendas e de artesanato.
Desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sempre sujeitos à problemas cardiovasculares, psíquicos e de visão.
terça-feira, 10 de julho de 2018
Historia Exu sete poeiras
EXÚ SETE POEIRAS
Sei que muitas pessoas tem seus questionamentos perante as entidades atuantes no astral e hoje trago a você um pouquinho do meu modo de trabalhar e atuar nas leis divinas.
Como já mostro em meu nome carrego o número 7, consigo trabalhar com as 7 linhas. Digamos que sei de tudo um pouco hahahaha.
Carrego o nome “Poeira” por eu ser um Exú de Omolu entrecruzado com Iansã. A poeira está em todo o lugar, tanto na terra como no céu. Mas o que a poeira simboliza? A poeira é a passagem, é aquilo que já se foi, é o que já foi trabalho, é vivência, experiência e maturidade. Portanto, trabalho principalmente com as Almas desencarnadas trabalhando e auxiliando aqueles que vem até mim a se redimirem com a Lei Sagrada. Do pó viemos e ao pó retornaremos. Gosto de trabalhar a parte evolucionista dos seres também.
Carrego o mistério dos Sete Pós Sagrados e sei manipulá-los bem a fim de trabalhar com este elemento em prol da humanidade. Também gosto de trabalhar com Pó de Incenso, as ervas tem uma função espiritual muito importante e quando transformada em poeira, consigo fazer com que ela entre em lugares pouco desvendados do seu ser.
Queria deixar claro que este é o meu mistério! Eu trabalho assim. Isso não quer dizer que outro falangeiro do Mistério Sete Poeiras possa trabalhar diferente. Cada Exú tem sua personalidade, sua força e métodos de trabalho. É simples…. Vocês fazem a exceção virar regra e acaba sendo tendenciosos hahahaha
Pedi licença ao meu médium para assim expor meu foco de trabalho porque sei que minha falange é pouco comentada. Saibam senhores, que a todo momento gera-se novas falanges. Não fiquem presos a nomes, deixem suas entidades se manifestarem com o nome que assim quiserem e não subjuguem por ter um nome desconhecido. Saibam que grandes nomes desconhecidos fazem muita coisa por vocês aqui hahahahaha. Laroyê.
Mensagem canalizada pela médium Lizandra, dona do tumblr nossa-umbanda.tumblr.com
Aproveitando a oportunidade, deixo aqui alguns pontos do Exú Sete Poeiras que ele me passou:
Olha a poeira que vem vindo da Calunga
Mas quem foi que mexeu na sua Catacumba?
Abre o Cemitério, abre a Porteira
Abre o terreiro para o Exú Sete Poeiras
____________________________________________
Source: nossa-umbanda-deactivated201611
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Entidades da falange: Pomba Gira Sete Poeiras/ Pomba Gira Poeira/ Maria Poeira/ Exú Sete Poeiras/ Exú Poeira e afins.
Estes guardiões trabalham na linha de Malei – Quimbanda – cujo comandante é Ogum Malei, a quem secretaria. Nos terreiros costumam ser sérios e orgulhosos. Integra a legião ou povo das Almas* do “Oriente”.
*OBS: Reino das Almas
Chefiado por Exú Rei das Almas, Senhor Omulú e Pomba Gira Rainha das Almas (ou Rei e Rainha da Lomba). Governam todos os Exús que trabalham em locais altos. Os Exús deste reino também trabalham em hospitais, morgues etc.
Possui diversas legiões, dentre eles:
- Legião ou Poovo das Almas do “Oriente”: chefiado pelo Exú Sete Poeiras e Pomba Gira Sete Poeiras.
Neste povo encontram-se entidades que possuem caráter idêntico aos do povo do Oriente, tão conhecido dentro da Umbanda e do Candomblé. Entretanto, eles se diferenciam em seus trabalhos. Atuam de forma semelhante, mas os Exús trabalham de maneira mais densa. Estes guardiões são desconfiados e se irritam com facilidade, detestando qualquer tipo de imposição religiosa em seus trabalhos.
Os espíritos que compõem a legião, quando encarnados feiticeiros, sacerdotes ou pessoas muito ligados a questões religiosas. Todos estes possuem dons religiosos de caráteres altamente elevados, mas que, em alguma parte de suas vidas terrenas, deixaram a desejar e agora trabalham em prol do crescimento da humanidade, usando tudo o que sabem.
Usam roupas vermelhas, com fundos pretos e com bordados dourados; alguns podem usar capuzes e mantas, feitas de pano aveludado ou de peles de animais a eles consagrados (nas religiões que praticam isto), adornados com pedras, cristais, favas, sementes, conchas e búzios. Gostam de fazer curas, ensinar línguas mortas, abrir caminhos, ajudar financeiramente. Dizem que estes Exús comem carne e adoram absinto, licor de damasco e de tâmaras, vinhos tintos, cervejas, uísque envelhecidos, conhaques de gengibre e, em alguns casos, podem até beber chá ou leite com mel. Só utilizam da cachaça para retirar negativos ou colocar negativos.
Podemos encontrar os guardiões deste povo em gramas, encruzilhadas perto de capelas de cemitérios, em praias, em montanhas e a sete metros de distância de qualquer templo religioso. Não gostam de pessoas fanáticas por suas religiões, pois lembram que eram assim e, em muitos casos, cometeram erros e isto trouxe fardos cármicos (aqui se deve ao fato de que muitos, quando vivos, praticaram magias negras) a serem pagos. Portanto, mistificadores, zombadores ou gente que usa a religião para esconder seus defeitos ou ganhar dinheiro em cima da religião não contem com a ajuda deles, pelo contrário, adoram puxar a orelha destas pessoas.
Trabalham muito com posições astrológicas e delas são exímios conhecedores, fazendo o máximo uso dos seus conhecimentos a seu favor. Sabem fazer qualquer jogo de adivinhação ou divinatório, pois os conhecem profundamente.
O líder (assim como a Senhora das 7 Poeiras), o Senhor 7 Poeiras é conhecido como Exú pagão, não apenas em referência ao fato de ser batizado ou não, mas porque pagão provém do latim arcaico: pagnus = provindo do povo, ou seja, faz referência aos cultos da natureza e de suas divindades que não pertenciam aos moldes da Igreja oficial; O Senhor 7 Poeiras é uma entidade espiritual que lidera a legião do Oriente – espíritos semelhantes que cultuavam suas divindades, as quais não eram cristãs ou que a esse molde não se adaptaram. Este Exú é altamente versátil em seus feitiços e magias e conhece muitas mandigas; verticaliza-se em prol de conduzir ao caminho certo os espíritos que, de algum modo, se desvirtuaram do caminho do bem, objetivando, assim, o crescimento evolutivo destes. Também é um “caçador” de kiumbas, caçando-os nas trevas e tirando desobsessões psíquicas das pessoas.
Adoram incensos de canela, cedro, cravo da índia, mandrágora e lótus. Seus cigarros, geralmente, são feitos com palha de milho e os fumos levam especiarias, como o cravo da índia. Gostam de perfumes de sândalo e anis estrelado.
Fonte: Pérolas da Macumba - #Luiz
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Lembrando que cada entidade tem os seus instrumentos de trabalho e métodos. A intenção neste artigo é trazer um apanhado geral das entidades que trabalham dentro desta falange e que puderam apresentar seu modo de trabalho. Sendo assim, os médiuns nos descrevem com finalidade totalmente EXPOSITIVA.
Source: nossa-umbanda-deactivated201611
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quinta-feira, 25 de janeiro de 2018
Numero do destino
Número do Destino
Calculado pela data de nascimento
Define o caminho e o lugar no mundo.
Revela informações sobre o destino e as grandes lições que irá aprender durante a vida.
Permite uma visão panorâmica das oportunidades e desafios que irá encontrar no caminho e as características pessoais que irão ajudar nesta jornada.
Pontos positivos do número do destino
São as habilidades naturais que possui
Pontos negativos do número do destino
São as características que deve aprender a equilibrar
Como calcular o número do destino
Para descobrir o número do destino basta somar os dígitos da data de nascimento e reduzir a um só número.
Exemplo 1
Uma redução
Data de nascimento 11 de outubro de 1967
Dia de nascimento – 11
Mês de Nascimento – 10
Ano de nascimento – 1967
Some todos os números
1 + 1 + 1 + 1 + 9 + 6 + 7 = 26
Some para ter um único número final
2 + 6 = 8
O 8 é o número do destino.
Exemplo 2
Duas reduções
Data de nascimento 29 de dezembro de 1987
Dia de nascimento – 29
Mês de Nascimento – 12
Ano de nascimento – 1987
Some todos os números
2 + 9 + 1 + 2 + 1 + 9 + 8 + 7 = 39
Some para ter um único número final
3 + 9 = 12
Some novamente até ter um único número
1 + 2 = 3
O 3 é o número do destino.
Exemplo 3
Números Mestres 11 e 22
Data de nascimento 02 de janeiro de 2001
Dia de nascimento – 07
Mês de Nascimento – 01
Ano de nascimento – 2001
Some todos os números
7 + 1 + 2 + 1 = 11 (Atenção – Não se soma até reduzir a um único número)
O 11 é o número do destino.
Números Mestres
Na numerologia existem dois números aos quais devemos dar atenção especial, o número 11 e o número 22.
Estes são os números mestres e não podem ser reduzidos, então se a soma dos algarismos do ano de nascimento for 11 ou 22, não os reduza.
A repetição dos algarismos nos números mestres potencializa as vibrações destes, como se isso “dobrasse” a sua potência.
O número 11 é essencialmente o número 2, mas uma vibração mais elevada deste.
O número 22 é essencialmente o número 4, mas uma vibração mais elevada deste.
Significado resumido dos números do destino
Número 1
É caracterizado pelos desejos do individualismo, pela independência e pela necessidade de realização pessoal.
Tem por finalidade nesta vida de setornar independente.
Número 2
Os atributos positivos do número 2 produzem pessoas extremamente sensíveis que têm geralmente habilidades mais delicadas de ser equilibradas favoravelmente.
É uma pessoa que vê claramente o espectro de pontos devistas, bem como, é uma pessoa que pode ser mediadora em discussões e disputas.
Número 3
A pessoa com o numero 3 no Caminho da Vida enfatiza a expressão, sociabilidade e a criatividade como a lição a ser aprendida nesta vida.
Encontramos nesse grupo pessoas alegres, brilhantes, efervescentes e com atitudes muito otimistas.
Possuem habilidades criativas excepcionais, normalmente na oratória, na escrita e no discurso.
Número 4
O objetivo do caminho número 4 é de assumir ordens com dedicação e perseverança.
Sempre assume um pouco mais do que os outros.
Uma veztomada à decisão, faz de tudo para concluir de uma maneira correta e segura.
A sua habilidade para realizar uma tarefa é assumida com tenacidade que pode alcançar o limite da obsessão.
Número 5
Pessoa que se esforça em sempre encontrar respostas a muitas perguntas que a vida apresenta.
É uma pessoa totalmente livre e independente.
Não aprecia realizar tarefas diárias e rotineiras.
É um bom comunicador e sabe motivar as pessoas.
Tem boa tendência de se tornar um professor.
Muitas oportunidades, mudanças e aventuras são oferecidas durante a vida.
Número 6
Tem um sentido forte de responsabilidade para com a família e a comunidade. É idealista e sente-se útil e feliz.
Ajuda as pessoas que o procuram, colocando o bem-estar do grupo, da família e da comunidade acima do seu.
Tem um bom senso de justiça e procura encontrar o equilíbrio em situações em que haja conflito.
Número 7
Pessoa que procura conhecer a si próprio e confiar na sua intuição para então encontrar o seu caminho.
Procura buscar resposta do mistério da vida através de um trabalho de autoconhecimento.
Procura compreender a vida estudando filosofia em geral e as ciências esotéricas, nas quais encontrará informações e conceitos fundamentais para a sua realização.
Número 8
É focalizado em lidar com as satisfações a ser encontradas no mundo material e o poder.
Age com determinação e conhecimento do que esta fazendo.
Pessoa muito poderosa, confiável e materialmente bem sucedida.
Poderá construir um império comercial e o seu sucesso será motivo de inspiração para muita gente.
Número 9
Esta pessoa pode desenvolver a compaixão, a generosidade e a capacidade de doar-se sem esperar nada em troca, pelo simples prazer de ser útil a alguém.
Possui uma atitude muito humanitária.
Tende a ser sensível e idealista, pois, vê o mundo com muitos sentimentos e compaixão.
Poderá ficar freqüentemente desapontado com as imperfeições do mundo.
Número 11
Está associada com a iluminação, a consciência espiritual.
O caminho da vida é extremamente intuitiva, idealista, perfeccionista, avançada, visionária e culta.
Possui uma mente inventiva e aberta que permite ter sucesso na vida enfrentando todos os riscos.
Pode servir à sociedade naqueles esforços que utilizam suas habilidades de aconselhar ede orientação.
Número 22
O Caminho 22 é o mais elevado do número dos “Números Mestre”.
É o mais poderoso de todo o caminho da vida numérica.
É também o mais difícil de cumprir.
A pessoa é dotada de muitos poderes que podem alcançar todas as alturas da vida.
A pessoa está equipada com uma instrução apropriada, podendo ser um construtor mestre na sociedade.
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Número de Expressão, Motivação e Personalidade
Número de Expressão
Número de Motivação
Número da Personalidade
Número 1
Número 2
Número 3
Número 4
Número 5
Número 6
Número 7
Número 8
Número 9
Número 11
Número 22
sexta-feira, 29 de setembro de 2017
A Tradição do Caruru
A TRADIÇÃO DO CARURU DE SÃO COSME E SÃO DAMIÃO, EM SALVADOR.
A festa é caseira, mas farta. Todos os anos, no mês de Setembro, ela acontece em milhares de lares baianos. Difícil imaginar uma mais sincrética. O “Caruru de São Cosme e São Damião” homenageia os santos gêmeos da Igreja católica, os Ibêjis do candomblé e também as crianças. Tudo precisa ser feito no mesmo dia: caruru, xinxim de galinha, vatapá, arroz, milho branco, feijão fradinho, feijão preto, farofa, acarajé, abará, banana-da-terra frita e os roletes de cana. A dimensão da oferenda é medida pela quantidade de quiabos do caruru. Cada um faz como pode: mil, três mil ou até 10 mil quiabos. Quando a comida fica pronta, coloca-se uma pequena porção nas vasilhas de barro aos pés das imagens dos santos, ao lado das velas, balas e água. Depois, serve-se o caruru a sete meninos com, no máximo, 7 anos cada. Eles comem juntos, com as mãos, numa grande gamela de barro ou bacia. Só então é a vez dos convidados participarem da celebração.
A história da devoção a São Cosme e São Damião é antiga e atravessa continentes. Na Bahia, a fé nos santos irmãos ganhou importância principalmente pelo sincretismo com Ibeji, o orixá duplo dos nagôs, que representa os gêmeos. A mistura foi tão completa que ultrapassou a fronteira das religiões e classes: católicos e adeptos do candomblé, ricos e pobres oferecem a mesma comida sacrificial do candomblé às imagens dos santos cristãos. E mais, chega-se a fabricar imagens dos santos que incorporam uma terceira figura – Doú – uma corruptela de “idowu”, o nome dado, numa família nagô, àquele que nasce depois de um par de gêmeos. “Sempre tidos como muito traquinas, os idou deram origem ao ditado nagô: Exu lehin Ibeji – Exu vem depois dos Ibeji”, explica o antropólogo Vivaldo da Costa Lima, em seu texto Cosme e Damião no Brasil e na África.
Quem assume a devoção aos santos e a obrigação de oferecer o Caruru todos os anos, geralmente tem um bom motivo.
Há 25 anos, no mês de Setembro, Joselita Bulhões deu à luz a um dos seus filhos. Muitos moradores de Muritiba já estavam envolvidos com as festividades para os santos, que incluía caruru e foguetes. A criança, que tinha nascido com problemas respiratórios e peso excessivo – seis quilos -, por ter engolido o líquido da placenta, foi imediatamente para o médico. À noite, quando tinha retornado para casa, já à salvo da primeira dificuldade que enfrentou no mundo, o bebê novamente correu risco de vida. O vizinho da casa em frente resolveu soltar foguetes para homenagear os santos. O primeiro deles quebrou uma telha da casa de Joselita e caiu sobre o travesseiro onde o bebê dormia, a poucos centímetros do seu rosto. Interpretando esses acontecimentos como provas da intervenção dos santos irmãos, Joselita decidiu oferecer, todos os anos, o caruru em homenagem a eles. Hoje adulto, o seu filho, que também se tornou médico, como Cosme e Damião, faz questão de colaborar para manter a tradição.
Na família do Mestre Curió, da capoeira Angola, a tradição do caruru vem dos antepassados. “Começou com meu bisavô, passou pra meu avô e depois pra meu pai, que parou porque entrou para a lei de crente”. Além da vontade de prosseguir com a tradição familiar, Mestre Curió decidiu “tomar essa responsabilidade” por uma impressionante coincidência na sua vida: “Sou gêmeo, minha mulher é gêmea, tenho um casal de gêmeos e minha mãe era gêmea”. O caruru, que ele oferece em Janeiro – mês do seu aniversário e do seu grupo de capoeira – acontece em três etapas. A primeira é na academia Mestre Pastinha, com três mil quiabos. A segunda, na academia dos Irmãos Gêmeos – para os sete meninos, alunos e convidados. E, depois, em sua própria casa.
Oferenda, sacrifício e obrigação...
Os santos são católicos, mas a forma de homenageá-los é africana.
Segundo o antropólogo Vivaldo da Costa Lima, “os iorubás, em suas várias etnias, entendem o sacrifício, o ebó, como a forma essencial da sua comunicação com os orixás”. O caruru – dos Ibeji ou de São Cosme e São Damião “seria, então, mais do que uma oferenda, mas um sacrifício: o que na Bahia, o povo-de-santo chama de ‘obrigação’, que tem um preço e custa dinheiro. É como se desfazer de algo muito valioso”.
Joselita Bulhões conta que, nesses 25 anos, pensou algumas vezes que não fosse fazer o caruru, por causa de problemas financeiros, mas sempre conseguiu manter a promessa. “Pra mim, eles são santos vivos: o que você pedir, eles atendem. Uma vez, a situação estava tão difícil, que eu fiz uma prece bem forte. Na mesma hora, meu marido entrou. Tinha conseguido um dinheiro, nós mudamos de casa e eu fiz o caruru”, conta ela, que tem um pequeno oratório para os santos na lavanderia de sua casa. Hoje em dia, oferece anualmente um caruru completo e farto, com mais de dois mil quiabos escolhidos cuidadosamente na Feira de São Joaquim.
Nas últimas décadas, tem sido feita freqüentemente uma associação entre os santos católicos e os erês, que é um estado infantilizado do transe no candomblé. Por isso, inclui-se a distribuição de balas, doces e refrigerantes nas homenagens aos santos, especialmente no Rio de Janeiro. Mas são poucas as casas de candomblé que fazem obrigações para os Ibeji, geralmente discretas e não necessariamente em setembro. Outro detalhe é que não se tem notícias de filhos-de-santo de Ibeji na Bahia.
Ibeji
Coisas da Bahia
Todos os dias, antes das 6h, quando acontece a primeira missa na Igreja de São Cosme e São Damião, no bairro da Liberdade, já é possível encontrar pessoas na porta. Pequena, simples, mas visitada durante o ano inteiro, a igreja precisa conviver cotidianamente com o sincretismo que caracteriza a devoção a esses santos. “Só na Bahia existem essas imagens com Doú. Quando as pessoas trazem elas, nós explicamos que não podemos benzer e elas trocam as imagens”, explica o padre Ciro. Com muitos fiéis também em outros países, o padre lembra que existem igrejas para São Cosme e São Damião em Roma e no Rio de Janeiro, e que existe uma missa própria para eles na liturgia católica. O dia reservado para os santos é 27 de setembro.
Para os católicos, não há provas de que os santos fossem gêmeos. Conta-se que eles eram irmãos, nascidos na Arábia e filhos de uma viúva. Formados em medicina, na Síria, além das curas realizadas, pregavam o cristianismo. Por estarem convertendo muitas pessoas e também por trabalharem gratuitamente, foram perseguidos e condenados pelo tribunal de Lísias. Sofreram muitas torturas, às quais sobreviveram, até que, em 303, foram decapitados. “Eles são santos muito carismáticos, porque defendiam os humildes, curavam as doenças físicas, sem nunca terem cobrado um centavo. Curavam, também, as doenças da alma”, comenta o padre Ciro, explicando a legião de devotos que os santos conquistaram nos últimos séculos.
Vitalino dos Santos, 67 anos, que trabalha na Paróquia de São Cosme e São Damião desde 1957, já viu muitas formas de manifestação de fé. “As pessoas trazem velas para acender e imagens para ficar na igreja”. Para ele, seja no caso de São Cosme e São Damião ou qualquer outro santo, o mais importante é o exemplo que deixaram: “Os santos foram pessoas como nós, que enfrentaram muitas dificuldades, mas com força e coragem”.
O ovo no Candomblé
O Ovo no Candomblé
O Ovo é utilizado em diversos rituais do candomblé como um simbolo de atrair fertilidade, dinheiro, prosperidade, amor, paz…
O Ovo pertence à Orixá Oxum (São os olhos de Oxum) e na hora das obrigações faz-se um corte em cruz no topo do Ovo (Cozido) para representar a abertura dos olhos de oxum para o que está acontecendo.
O ovo é o principal e maior símbolo da fertilidade, utilizado amplamente nos rituais de purificação, iniciação, borí e ebós de propiciação e defesa.
Existem vários contos de Ifá relatando a grande importância do Ovo. Um deles conta que Òlódunmàré (Deus) estava para dar origem ao universo, tinha num pote de barro “4 ovos”. Com o 1º ovo, deu origem
a Òòrìsànlà-Òbátálà, surgindo na explosão da luz, sem forma, quando literalmente Deus disse: – haja luz! E assim Òòrìsàlà surgiu no mundo.
Com o 2º, deu origem a Ògún, a forma.
Com o 3º, deu origem a Òbálúwàiyé, a estrutura.
Com 4º, o ovo acidentalmente cai de suas mãos, estourando-se no chão e revelando sua riqueza. Origina-se assim, a primeira mulher universal chamada Ìyàmi-Òsòróngà, expondo o segredo de sua riqueza para o grande pai, ou seja, mostrando seu poder de fertilidade sobrenatural, exposto a olho nu, diante do Deus Supremo, nascendo assim, a fonte mantenedora da vida.
O Ovo possui três diferentes cores, associado às cores principais e primordiais do universo:
o ovo de casca azul, representando a cor preta relacionada ao “Aba” = a escuridão (As trevas das profundezas da terra e dos mares);
O ovo de casca branca, relacionada ao “Iwà” = a explosão da luz.
Finalmente o ovo de casca vermelha, relacionada ao Àsé = fogo mantenedor da fertilidade, totalmente relacionado ao poder sobrenatural. Seu conteúdo possui diversas características, as quais, na maioria das vezes, é branco, frágil e oval. Dele nasceu um novo ser associado a idéia de que o universo surgiu, primordialmente, dele próprio, na forma de um protótipo do mundo, como um filho de asas negras = Ìyàmi-Òsòróngà, que foi cortejada pelo vento = Òòrìsànlà-Òbátálà
O ovo cru com seu frescor, quando utilizado inteiro em oferendas, tem a função de tranqüilizar e refrescar. Por isso é comum vermos muitos ovos crus depositados no chão, aos pés de certos Ojùbò (assentamentos dos Òrìsas). A finalidade será de atrair abundância e proteção, fazendo com que todas as divindades compreendam perfeitamente que o èbò é uma súplica de fertilidade e germinação de filhos, e, dependendo da atuação da Divindade, ela não só atuará no tocante a fertilidade, mais também propiciará dinheiro, sorte, saúde e desenvolvimento na vida.
Já quando quebrados diretamente na cabeça, têm a função poderosa de purificar e livrar até 80% de qualquer tipo de feitiço ou qualquer outro tipo de negatividade que esteja sobre o Orí de uma pessoa.
Quando num Èbò, ovos crus são atirados no chão ou quebrados em cima do corpo de uma pessoa, num sacrifí¬cio de purificação, vulgarmente chamados de descarrego, terá a finalidade de desobstruir os caminhos, tirando as dificuldades da vida da pessoa ou qualquer espírito de força contrária que esteja acoplado no corpo (obsessores).
Ao ser quebrado, ele revela sua riqueza e seu poder, tanto sobrenatural, como concreto, pois no exato momento que é quebrado, o ovo não terá mais a possibilidade de germinar, ou seja, nascer algo dele, num tipo de substituição ou troca, que acabará com o problema que aflige a pessoa, possibilitando o fim uma situação negativa.
Por este motivo é que o ovo cru deve ser quebrado, principalmente no Òri de uma pessoa, numa preparação da cabeça, que logo depois irá levar ritos sacrificatórios; começando 1º pelo sangue negro, o Agbo-tutu (sumo de ervas frescas), em seguida o sangue vermelho de aves ou quadrúpedes, e finalmente o sangue branco do igbin (caracol), que é espremido por cima de tudo, purificando e possibilitando a existência de forças sobrenaturais, acalmando e fertilizando a cabeça que estará recebendo o puro àsé. com a união dos três sangues primordiais, após ter sido purificada com o ovo cru, possibilitando a pessoa obter sorte, dinheiro, felicidade, fertilidade, saúde e tranqüilidade.
Quando um ovo é quebrado em qualquer ritual, o nome Ìyàmi-Òòsòróngà é respeitosamente citado e reverenciado, porque, qualquer que seja o ovo, este lhe pertencerá, como relata vários Itãn-Ifá.
Quebrar um ovo na rua, atirando ao chão pela manhã, por três ou sete dias consecutivos, chamando Èlegbara e Ìyàmi-Òòsòróngà e espargindo dendê por cima do ovo, é um simples e poderoso ritual do culto de Ìyàmi-Òòsòróngà , com a finalidade de afastar qualquer tipo de dificuldade ou prejuízo, acalmando qualquer energia avessa ao caminho de uma pessoa.
O Ovo de Pata
Como relata Ifá, o “Ovo de pata” é o símbolo da vida e umas das proibições de Ikú (morte).
A utilização do ovo de pata cru é essencial em certos rituais, tendo como finalidade quebrar as forças da morte, das doenças e das perdas.
Quando cozido e esfarinhado, é utilizado como agente purificador. Passando pelo corpo de uma pessoa em Èbòs de Egungun ou Onilé. Com casca e tudo, é transformado em pó (seco ao sol), e utilizado no igbá-Orí e assentamentos de ÒrÌsá que tenham relação com Ikú.
Ex: Èsú,Ògún, Òbálúwàiyé, Iyewá, Òmòlú, Erinlé, Ibeji, Sàngó, Oyà , Iyémowo, Òòrìsànlà , Ajagémó, Iroko, Yòbá, Onilé, Egungun e Gèlèdè.
Como relata Ifá, o único Òrìsa que não possui relação com Ikú é o Òrìsa Òsún. Por ela não aceitar qualquer relação com situações de morte, também não aceita que os animais sejam sacrificados (mortos) em cima de seu Okuta.
Não admiti a utilização de qualquer utensí¬lio de cor escura, nem ossos, buracos, agressividade e doença, Devido as suas relações com a morte. Isto também explica o porquê Òsún não aceita que suas filhas morram facilmente, assim Òsún as protege, dando-lhes longa-vida, numa ânsia de prolongar ao Maximo o contato com a morte. Todos esses aspectos de Òsún estão relatados nos Itãn do Odu Ósé.
Assim, o ovo de pata é amplamente utilizado nos “Èbós-Aiku” (sacrificio de longevidade), tirando qualquer tipo de morte, seja material, espiritual, financeira ou sentimental.
Fica claro que o ovo utilizado na casa de Òrìsa é um elemento de Ìyàmi-Òòsòróngà sendo um elemento de muito Àsé.
Classificação dos Ovos:
Ovo de galinha cru: purifica e tranqüiliza.
Ovo de galinha cozido: tira doenças.
Ovo de galinha esfarinhado: neutraliza negatividade do ambiente, atrai prosperidade e abundância.
Ovo de pata cru: enfraquece a força da morte, doenças graves e perdas.
Ovo de codorna: Neutraliza feitiços.
Ovo de Dangola: propicia dinheiro, sorte, prosperidade, riqueza e sucesso nos negócios.
Ovo de pombo: propicia tranqüilidade e fertilidade !!!
sábado, 9 de setembro de 2017
Oráculo do Pêndulo
Credo ao contrário
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