Oyá

Um apanhado sobre Oyá....

O número 9 é sagrado a Iansã, nove também são as qualidades de Iansã e 4 são as Oyás de culto Igbalé.  Senhora dos ventos, dos tufões, das nunvens de chumbo, tempestades, das águas agitadas pelo vento, águas do seu rio Níger, onde é cultuada. A morte e seus mistérios não asustam Oyá, Senhora dos Eguns, mãe dos eguns, rainha dos eguns.Oyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô,  Oyá também troca fogo com Ogun realizando uma das mais belas danças do candomblé. Oyá convida todos para guerrear e vão chegando Ogun, Opará, Iyágunté, Obá, Xangô e por último chega Oxaguiã, é a paz no meio da guerra, para apaziguar o coração de Oyá.
Um dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará, com seu tacho de cobre repleto de fogo, vem dançar o rítmo egó. Ritualmente akará representa o fogo que Oyá engole, mas é de fato o bolinho de akará que Oyá distribui aos seus, de cor avermelhada como brasa no ajerê depois de rodar na cabeça de Oyá por todo barracão. Quando feito para vender no camércio, chama-se akarajé (akará + ajé) ou seja akará de comer e assim se popularizou a palavra Akarajé;
essa marca deOyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de Xangô.Oyá Kará está ligada ao fogo, a dona do Ajere junto com Xangô. Não vem em cabeça de homens (segundo os antigos) a mais perigosa das Oyás pois não é aceita a desculpas. Corta com sua espada de fogo os caminhos pela terra. Muita ligada a Xangô. Gosta de akarajé servido bem quente ou ainda no tacho que carrega na cabeça ao som do Ilú de Oyá. (não é brincadeira!]
Sobre Egunitá – Iansã Igbalé que conduz os mortos ou que deu a luz a Egum.Oyá Egunitá é de culto Igbalé, ligada aos Eguns e no encaminhamento, tem Casas que cuidam separadamente, ou seja, moram sozinhas.ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal
Oiá dá à luz Egungum – Oiá não podia ter filhos, procurou o conselho de um babalaô, ele revelou-lhe que somente teria filhos quando fosse possuída por um homem com violência.
Um dia Xangô a possuiu assim e dessa relação Oiá teve nove filhos, desses filhos, oito nasceram mudos. Oiá procurou novamente o babalaô, ele recomendou que ela fizesse oferendas. Tempos depois nasceu um filho que não era mudo, mas tinha uma voz estranha, rouca, profunda, cavernosa. Esse filho foi Egungum, o antepassado que fundou cada família. Foi Egungum, o ancestral que fundou a cidade.
Hoje, quando Egungum volta para dançar entre seus descendentes, usando suas ricas máscaras e roupas coloridas, somente diante de uma mulher ele se curva. Somente diante de Oiá se curva Egungum.
BAGAN:  Dizem que ela Não tem cabeça,por isso usa máscara.  Come com Exú, Ogum e Odé . Tem caminhos com Egun E Ossaim.Guerreira dos ventos das matas.
FURÉ : Usa uma foice na mão esquerda e um aruexim na direita, veste branco e por cima de suas vestes a palha da costa. Dança como se estivesse carregando na cabeça uma enorme cabaça. Em suas vestes vão pequenas cabaças dependuradas, no tornozelo direito uma pulseira de aço, tem ligação direta com o culto a morte e aos Eguns e preside a vida e a morte
Oyá Topé adora o tempo, morar no tempo ao ar livre nos redemoinhos dos rios, daí sua ligação com Oxun, o vento vai onde ele quer não é mesmo? Com essa Oyá não tem brincadeira! Ame-a muito. em geral toda Oyá tem ligação com Ibeji, Topé tem ligação sim, mas ter ligação não significa que ambos serão assentado no mesmo ibá, ou que Oyá só pode receber agrados mediante agrados para Ibeji, a ligação se dá na iniciação e em obrigações de maior porte somente. ligações com Xangô e Oxun.Oyá Topé é ligada ao tempo, Oyá ancestralizada, aquela que está acima do vento. Oyá Topé não é uma Oyá de culto Igalé. Confunde alguns por ter fundamentos específicos. Oyá que gosta de morar no tempo, ligada a Oxun e Exú.Oyá T’Opé não vem ligada a Ogun e sim a Oxun e Exú,mas pode vir nos caminhos de ògum akorô.
Oyá fakarebó é tida para alguns antigos apenas como um nome iniciático,outros entendem até como uma qualidade de Oyá ligada aos eguns.
Oyá Tanan é uma Oyá Igbalé que está ligada aos babas Eguns, pode ser assentada perto da casa de babá egun.
Oyá Gambele ou melhor seria chama-la de Ijebé a quem a chame também de Oyá Jebé, Orixá Lessey, culto antigo e raro adora vestir-se de azul claro. O vento frio do marasmo, já sentiu? Oyá Ijebé, a mais velha entra as Oyás, veste azul claro e só aparece nas horas precisas, tem ligação com Nanã. Em alguns asés Ela veste branco, só branco. Oyá Ijebé também é muito ligada a Azauani e o acompanha sempre, Oyá Ijibé  por vestir branco, por ser ligada a Osogiyan, por ser guerreira,  pode se confundir com as Igbalés.
Oyá Sirè é de rara liturgia, para alguns antigos, Orixá ligada a Ogun Onirè, usa bastante mariwo, bem parecida com Ogun, seu chorão é de mariwo, diziam que era um Ogun de saia, tal a semelhança.Oyá Sire é uma Igbalé e pode vir acompanha de Airá.
,Oyá Senó ou Sinsirá- Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá.
Oyá Padá come no azeite doce ou banha de ori junto com Oxoguian. Pequenos detalhes que äs vezes passam desapercebido,  (podem comer seopadamente) Inclusive seus acarajés são fritos no azeite doce também.Esta Oyá tem mais fundamentos além estar ligada a Oxoguian,a presença de oxosse tem que estar presente.
Oyà  Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá
Oyá Petu ou Ipetú é ligada ao vento forte, quando ela diz que chegou!Oyá Petú tem seus enredos com Xangô, Oxogguiã.
Oyá Biniká , tem caminhos com Obaluaiye, extremamente exigente em sua liturgia. A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de Oxun,veste rosa..
“Oyá Inde é um caminho de Oyá cultuado pelo povo de Ijesa. Muitos dos antigos de Efon a cultuam por ser uma das únicas divindades desta nação que tem seu culto muito próximo ao nosso culto de Oyá Messan Orum (Oyá dos novos oruns).
Dizem que ela é a senhora da água que dividia as rochas deste continente tanto penetrando no mais profundo de uma rocha como na larva de um vulcão.
Essa Oyá come com Ossun e Osossi. Além das suas ferramentas habituais (adaga e eruxim) ela também carrega o ofá.
Oyá Inde leva tudo de cobre (ibá,ferramentas,etc..) Por ter enredo com Osossi leva um ofá dentro do ibá em cima do otá. Essa foi a Oyá que tirou o camisu para Osossi se cobrir. Ela pode vestir azul por causa de Osossi. Isso não significa que ela vista azul, mas se o pai de santo quiser ela poderá vesti-lo. A cor é o salmão (todas as demais cores de Oyá também pegam). Ela é um pouco mais calma que a Igbale.” Conhecida também por Oyá Nikèin.
Oyá Olokere Olokuerê – ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora.
Oyás de culto Igbalé:
Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal
Oyà Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal
Oyà Padá -  Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco,mariwo ligada a Oxalá, Omolú e Nanã, ao bambuzal
Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal.
Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos, títulos e qualidades diversas, entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì, etc.
Temos Oyás com orô nas águas, no mato, que muitos não tem a MENOR idéia do perigo dessas Iyabás! Epa Hei!

By Babalorisá Fernando de Agué